Phayanaga : Beliefs of people in Isan society in the Mekong River Basin
Main Article Content
Abstract
This academic article aims to demonstrate the belief of the people of Isan in the Mekong River basin related to the serpent. Most of them believe that the serpent is a semi-divine creature with supreme power capable of transforming the body into a man and a woman. There is also a belief that the serpent is a symbol of water, which is fertility. And the serpent is also one of the animals that humans have revered and worshiped for a long time. It can be seen that the serpent's physical appearance is different from other types of animals, that is, it is a very poisonous animal as it has hidden powers in it. very powerful The serpent has mystical and formidable alchemy that influences the beliefs of human beings. The serpent is therefore bound and appears as a symbol of the way of life of the people of Isan in the Mekong River Basin for hundreds of years. in terms of agricultural rituals, art, and architecture As can see many Naga statues were built along the Mekong River, such as the seven-headed Phaya Srisattanakara statue. Nakhon Phanom Province Father Pu Phaya Anantanakharat Shrine Under the second Thai and Lao Friendship Bridge Mukdahan Province Statue of Phaya Sri Puchong Mukdanakharat at Kaeng Krabao Mukdahan Province Naga Chaiyan statue at Thai temple Nong Khai Province As an example, it can be seen that the belief in the Naga has been associated with people in the Mekong River basin for a long time.
Article Details
![Creative Commons License](http://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png)
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
- ผลงานที่ส่งตีพิมพ์จะต้องไม่เคยเผยแพร่ในสิ่งตีพิมพ์อื่นใดมาก่อนและต้องไม่อยู่ในระหว่างการพิจารณาของวารสารอื่น การละเมิดลิขสิทธิ์ถือเป็นความรับผิดชอบของผู้ส่งบทความโดยตรง
- ต้นฉบับที่ส่งตีพิมพ์ต้องเป็นภาษาไทยหรือภาษาอังกฤษเท่านั้น
- ต้นฉบับต้องผ่านการกลั่นกรองโดยผู้ทรงคุณวุฒิและได้รับความเห็นชอบจากกองบรรณาธิการ
- ในกรณีที่เป็นบทความแปล ต้องได้รับอนุญาตจากเจ้าของลิขสิทธิ์ โดยการขออนุญาตให้เป็นไปตามหลักจริยธรรมสากล
- ข้อความ เนื้อหา รูปภาพ และตาราง ที่ตีพิมพ์ในวารสาร เป็นความรับผิดชอบของผู้เขียนบทความแต่เพียงผู้เดียว มิใช่ความคิดเห็นและความรับผิดชอบของกองบรรณาธิการวารสาร กองจัดการ และมหาวิทยาลัยมหามกุฏราชวิทยาลัย วิทยาเขตอีสาน
6. ผลงานที่ได้รับการตีพิมพ์ถือเป็นลิขสิทธิ์ของวารสาร
References
กนกนุช ศิวนาถภูธน. (2564). พญานาค : ความเชื่อและพิธีกรรมของชุมชนในคำชะโนด. สืบค้นเมื่อ 30 สิงหาคม 2565. จาก https://far.kku.ac.th/img/files/pdf/posters2021/FAR420.pdf.
กัญญรัตน์ เวชชศาสตร์. (2551). ความเข้าใจเกี่ยวกับมโนทัศน์ : ภาพรวมจากการสังเคราะห์. วารสารคณะมนุษยศาสตร์ มหาวิทยาลัยนเรศวร. 5(1), หน้า 91-100.
เกณิกา ชาติชายวงศ์. (2558). การจัดการความเชื่อเรื่องพญานาคของชาวอีสานและสิ่งที่ควรทบทวนใหม่. วารสารพื้นถิ่นโขง ชี มูล. 1(1), หน้า 63-64.
จิตติมา พุทธธนธนภา. (2561).: ความเชื่อของพญานาคในภาคอีสาน : พุทธและพราหมณ์. การประชุมวิชาการนานาชาติครั้งที่ 14 ด้านมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ 2018 ครั้งที่ 22 คณะมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยขอนแก่น, หน้า 944.
จิตร ภูมิศักดิ์. (2540). ความเป็นมาของคำสยาม ไทย ลาว ขอม และลักษณะทางสังคมของชื่อชนชาติฉบับสมบูรณ์เพิ่มเติมข้อเท็จจริงว่าด้วยชนชาติขอม. กรุงเทพมหานคร : เคล็ดไทย, หน้า 17
ดนัย ไชยโยธา. (2538). ลัทธิศาสนาและระบบความเชื่อกับประเพณีนิยมในท้องถิ่น. กรุงเทพมหานคร : โอ.เอส.พริ้นติ้งเฮาส์.
นพพล จันทร์กระจ่างแจ้ง และ ศิริวรรณ เรืองศรี. (2563). การเปรียบเทียบพญานาคกับมังกรในมุมมองของศาสนาและความเชื่อ. วารสารวไลยอลงกรณ์ปริทัศน์ (มนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์). 10(3), หน้า 165-179.
นันทนา ขุนภักดิ์. (2530). รายงานการวิเคราะห์ความเชื่อของชาวไทยในสวัสดิรักษา. พิมพ์ครั้งที่ 2. นครปฐม : โรงพิมพ์มหาวิทยาลัยศิลปากร วิทยาเขตพระราชวังสนามจันทร์.
พระครูใบฎีกาหัสดี กิตตินฺนโท. (2563). ความเชื่อของชาวพุทธในสังคมไทย. สารนิพนธ์พุทธศาสตรบัณฑิต สาขาวิชาพระพุทธศาสนา มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย วิทยาเขตนครราชสีมา, หน้า 218-233.
พระวินัย ธรรมะวงและคณะ. (2564). ศึกษาวิเคราะห์ความเชื่อเรื่องพญานาคในการประกอบพิธีกรรมของประชาชนนครหลวงเวียงจันทน์สาธารณรัฐประชาธิปไตยประชาชนลาว. วารสารการพัฒนาการเรียนรู้สมัยใหม่. 6(4), หน้า 67-89.
พิเชษฐ สายพันธ์. (2539). “นาคาคติอีสานลุ่มน้ำโขง : ชีวิตทางวัฒนธรรมจากพิธีกรรมร่วมสมัย”. วิทยานิพนธ์สาขามานุษยวิทยา. บัณฑิตวิทยาลัย : มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.
พีรพล พิสณุพงศ์. (2510). ความสัมพันธ์ระหว่างงูกับมนุษย์. กรุงเทพมหานคร : แสงศิลป์การพิมพ์, หน้า 179.
ลัญจกร นิลกาญจน์. (2562). วัฒนธรรมความเชื่อกับการจัดการศรัทธาของชุมชน. วารสารนาคบุตรปริทรรศน์ มหาวิทยาลัยราชภัฏนครศรีธรรมราช. 10(2), หน้า 11-20.
วิเชียร นามการ. (2554). การศึกษาอิทธิพลความเชื่อเรื่องพญานาคที่มีผลต่อสังคมไทยปัจจุบัน. ปริญญาพุทธศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาพระพุทธศาสนา มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, หน้า 5.
สุชาติ บุษย์ชญานนท์. (2560). พลวัตกระแสพญานาคนิยมในยุคโลกาภิวัตน์. วารสารวนัมฎองแหรกพุทธศาสตรปริทรรศน์. 4(2), หน้า 43-61.
สุประวีณ์ แสงอรุณเฉลิมสุข. (2559). การวิเคราะห์ความเชื่อเหนือธรรมชาติในนวนิยายชุดผ้าของพงศกร. การประชุมวิชาการระดับชาติ มหาวิทยาลัยราชภัฏกำแพงเพชร ครั้งที่ 3, หน้า 162-172.
สุพิชฌาย์ จินดาวัฒนภูมิ. (2542). ความเชื่อเรื่องนาคของชุมชนอีสานสองฝั่งโขง (ปลายพุทธศตวรรษที่ 19 จนถึงปัจจุบัน). ปริญญาศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขาประวัติศาสตร์ไทย. มหาวิทยาลัยศรีนครินทรวิโรฒ, หน้า 1
เสถียร โกเศศ (นามแฝง). (2511). เล่าเร่ืองในไตรภูมิพระนครศรีอยุธยา : โรงพิมพ์รุ่งเรืองรัตน์.
อัยยริน มั่นคง และ อริตา รัชธานี. (2560). การเปลี่ยนแปลงของไกและผลกระทบต่อชุมชน กรณีบ้านหัวเวียง อำเภอเชียงของ จังหวัดเชียงราย. สืบค้นเมื่อ 30 สิงหาคม 2565. จาก http://www.mekongci.org/images/work-mekong/report-kai.pdf.