COGNITIVISM: BUDDHISM AND WORLD PEACE
Main Article Content
Abstract
This academic article aims to study the creation of world peace through Buddhist principles, specifically following The Lord Buddha established the 4 chakra, Conflicts that occur in today's society There are many reasons for this, such as due to separatism or geopolitics. and religious bias way of peace Space must be created for creative discussion, negotiation, and mediation. compromise Do not let prejudice lead to violence. Because peace is a state of affairs. In the ideal that everyone hopes for, human beings can live together in peace and harmony. Wisdom is the Buddha's tool of enlightenment. The Lord Buddha established the 4 chakra principles as dharma principles that lead people to prosperity. Like the wheels of a car lead to the destination. It is the wheel of development. Lead those who follow it to reach greatness. To the abundance of wealth and happiness, that is, peace. In addition, Buddhism is a religion of peace. It is the basis of progress, happiness, and prosperity. Mold people into people who love peace, love freedom, and have a kind-hearted personality. Be kind to one another that is released to the world in peace The Buddha taught humanity to diligently practice. By giving guidance on how to live your life based on the teachings. which will bring peace and tranquility in the world All religions in the world They all have moral principles that they use in their lives. Have religious activities, have a kind heart, have love for fellow humans. Don't disturb each other. There is an exchange of knowledge about culture and traditions. of each religion There is a unity of groups. Help and support each other. Be patient and tolerant, have respect, and love each other as brothers and sisters. They are good friends with each other. Regardless of race and religion Ultimately causing peace at the national and world levels.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
บทความที่ได้รับการพิจารณาจากคณะกรรมการผู้ทรงคุณวุฒิและเผยแผ่ในวารสารฉบับนี้ เป็นทัศนคติและข้อคิดเห็นส่วนบุคคลของผู้เขียนแต่ละท่าน ไม่ถือว่าเป็นทัศนะคติและความรับผิดชอบ
ของบรรณาธิการ
บทความ ข้อมูล เนื้อหา รูปภาพ ฯลฯ ที่ได้รับการตีพิมพ์ในวารสารศรีล้านช้างปริทรรศน์ ถือเป็นลิขสิทธิ์ของวารสารศรีล้านช้างปริทรรศน์ หากบุคคลหรือหน่วยงานใดต้องการนำทั้งหมดหรือส่วนหนึ่งส่วนใดไปเผยแพร่ต่อหรือเพื่อกระทำการใด ๆ จะต้องได้รับอนุญาตเป็นลายลักอักษรจากวารสารศรีล้านช้างปริทรรศน์ ก่อนเท่านั้น
References
กฤตศรี สามะพุทธิ. (2549). เข้าใจทะไลลามะ มหาสมุทรแห่งปัญญา (Understanding the Dalai Lama). กรุงเทพมหานคร: พิมพ์ที่ หจก.สามลดา.
กองวิจัยทางการศึกษา กรมวิชาการ. (2546). การศึกษาสภาพการจัดการเรียนรู้ เพื่อเสริมสร้างคุณลักษณะที่นำไปสู่ความสมานฉันท์และเอื้ออาทรต่อกัน: กรณีศึกษาโรงเรียนประถมศึกษา. กรุงเทพมหานคร: กระทรวงศึกษาธิการ.
กรมส่งเสริมคุณภาพสิ่งแวดล้อม. (2542). พระพุทธศาสนากับสิ่งแวดล้อม. พิมพ์ครั้งที่ 1, กรุงเทพมหานคร: กระทรวงวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยีและสิ่งแวดล้อม.
คณะกรรมการอิสระตรวจสอบและค้นหาความจริงเพื่อการปรองดองแห่งชาติ. (2554). และ Heyse. (1998). อ้างใน รายงานการวิจัย, การสร้างความปรองดองแห่งชาติ.
ฉัตรสุมาลย์ กบิลสิงห์ ษัฏเสน. (2542). อัตชีวประวัติขององค์ทะไลลามะ อิสรภาพในการลี้ภัย. พิมพ์ที่สำนักพิมพ์ประพันธ์สาส์น, พิมพ์ครั้งที่ 3. 316-322.
ชัยวัฒน์ สถาอานนท์. (2545). สันติวิธี กรณีสามจังหวัดชายแดนภาคใต้ของไทย ทำความเข้าใจปริศนาแนวคิดสมานฉันท์. คณะรัฐศาสตร์มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.
ประชุมสุข อาชวอำรุง. (2553), ประมวลความรู้เรื่องสันติภาพ. กรุงเทพมหานคร. 133.
เดชา ตั้งสีฟ้า. (2536). ความไร้ระเบียบของโลก: ทางเลือกในทศวรรษ 1990. สุวรรณา-ชัยวัฒน์ สถาอานันท์ (บรรณาธิการ), กรุงเทพมหานคร: ศูนย์ข่าวสารสันติภาพ.
ทัศนีย์ เจนวิถีสุข. (2554). การสื่อสารเชิงพุทธกับการเปลี่ยนแปลงสังคม. พุทธศาสตรดุษฎีบัณฑิต สาขาวิชาพระพุทธศาสนา, บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตโต). (2546). วิถีสู่สันติภาพ. พิมพ์ครั้งที่ 1. กรุงเทพมหานคร: สหธรรมิก. 12.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2555). ความสำคัญของพระพุทธศาสนาในฐานะศาสนาประจำชาติ. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์สหธรรมิก.
สุธาชัย ยิ้มประเสริฐ. (2555). สายธารประวัติศาสตร์ประชาธิปไตยไทย. พิมพ์ครั้งที่ 2. พิมพลักษณ์ กรุงเทพมหานคร : มูลนิธิสายธารประชาธิปไตย. 7.
สมภาร พรมทา. (2554). มนุษย์กับศาสนา. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์สยาม. 30.
สำนักข่าวอิศรา, ตอ.กลาง: (2566). พื้นที่ภูมิรัฐศาสตร์. [ออนไลน์]. แหล่งสืบค้น: http://www.isranews.org/article/south-news/south-slide/122988-surachartgaza.html
อติเทพ ไชยสิทธิ. (2566). กระบวนการปรองดองจะเกิดขึ้นได้หรือไม่. [ออนไลน์]. แหล่งสืบค้น : http:/www.entightenedjurists.com.
Fred Luthans. (1983). Organizational Behavior. 3rded, Tokyo : McGraw-Hill International. 380-381.