Beyond Hybridity and Syncretism: Kala-Thesa Contextual Sensitivity and Power in Thai Religious and Gender Cultures
Main Article Content
บทคัดย่อ
ความหลากหลายทางวัฒนธรรมของประเทศไทยเป็นประเด็นหนึ่งในการศึกษาวัฒนธรรมทางศาสนาของประเทศ และนักวิชาการพยายามจะชื่นชมศาสนาของไทยที่มีรูปแบบที่ซับซ้อนและแตกต่างหลากหลาย ไม่ได้เป็นเนื้อเดียวกันแต่มาบรรจบพบกันและมีระบบของพิธีกรรมความเชื่อที่ถูกจัดเป็นช่วงชั้นสูงต่ำ คำถามสำคัญคือความซับซ้อนของการรวมกลุ่มทางศาสนาของไทยนั้นเป็นระบบบูรณาการเพียงระบบเดียวหรือเป็นกลุ่มของศาสนาที่แตกต่างกันหลายกลุ่ม ผู้เขียนเสนอว่าในการสำรวจแนวคิดเรื่องการผสานความเชื่อทางศาสนาและทฤษฎีเกี่ยวกับการเป็นลูกผสมไม่สามารถทำให้เกิดความเข้าใจเกี่ยวกับความซับซ้อนของศาสนาและแบบแผนทางวัฒนธรรมต่าง ๆ ในประเทศไทยได้ คำอธิบายเกี่ยวกับการเป็นลูกผสมทางวัฒนธรรมวางอยู่บนความคิดแบบคู่ตรงข้ามซึ่งเน้นความสำคัญของการหลวมรวมกันและการสร้างสิ่งใหม่ที่เข้ากันได้ ในทางตรงกันข้าม ประเทศไทยเป็นสังคมที่มีความหลากหลายซึ่งมีรูปแบบทางวัฒนธรรมและศาสนาที่มากกว่าสองรูปแบบและมักจะปรากฏอยู่พร้อมกันแต่ไม่ได้เชื่อมต่อกัน ผู้เขียนเชื่อว่าความคิดเรื่องบริบทแห่งกาลเทศะ (เวลาและสถานที่) ของไทยจะเป็นแนวคิดที่เป็นประโยชน์ต่อการทำความเข้าใจรูปแบบของการผสมผสานทางวัฒนธรรมในด้านศาสนา เพศภาวะ ภาษา และเรื่องอื่น ๆ ผู้เขียนได้สรุปแนวคิดของนิธิ เอียวศรีวงศ์เรื่องกาลเทศะในฐานะที่เป็นส่วนสนับสนุนทางทฤษฎีที่สำคัญในการทำความเข้าใจความซับซ้อนของศาสนา รวมถึงความหลากหลายทางชาติพันธุ์ วัฒนธรรมและภาษาที่ถูกจัดการในประเทศไทยผู้เขียนอธิบายการมีบริบทของกาลเทศะในฐานะเป็นรูปแบบของอำนาจเหนืออิทธิพลของวัฒนธรรมต่างชาติที่มีอยู่ในช่วงเวลาประวัติศาสตร์ไทย ผู้เขียนสรุปว่าจำเป็นต้องขยายขอบเขตของแนวคิดและคำศัพท์ในการอธิบายการผสมผสานระหว่างวัฒนธรรมและศาสนาเพื่อช่วยให้เราชื่นชมลักษณะของศาสนา เพศภาวะ และรูปแบบอื่น ๆ ของความหลากหลายทางวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นในประเทศไทยในปัจจุบันจากประสบการณ์ของพหุนิยมและความซับซ้อนที่ลึกซึ้งของสังคม
Article Details
ลิขสิทธิ์@ของวารสารมานุษยวิทยา
ศูนย์มานุษยวิทยาสิรินธร (องค์การมหาชน), กรุงเทพฯ, ประเทศไทย
ข้อมูลเพิ่มเติม:
https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/
เอกสารอ้างอิง
Baumann, B. J. R.. 2017. Ghosts of Belonging: Searching for Khmerness in Buriram. PhD Dissertation, Südostasien-Studien, Humboldt-Universität zu Berlin.
Bhabha, H. K. 1994. The Location of Culture. London and New York: Routledge.
Geertz, C. 1960. The Religion of Java. Chicago Il: University of Chicago Press.
Gong, G. W. 1984. The Standard of ‘Civilisation’ in International Society. Oxford: Clarendon Press.
Holt, J. 2011 (2009). Spirits of the Place. Buddhism and Lao Religious Culture. Chiang Mai: Silkworm Books.
Johnson, A. A. 2015. “A Spirit Map of Bangkok: Spirit Shrines and the City in Thailand”, Journal for the Academic Study of Religion, 28(3): 293-308.
Kirsch, T. A. 1977. “Complexity in the Thai Religious System: An Interpretation”, Journal of Asian Studies, 36(2): 241-266.
Ladwig, P. and Paul, W. 2012. “Introduction: Buddhist Funeral Cultures”. in Ladwig, P. & Williams P. (eds.), Buddhist Funeral Cultures of Southeast Asia and China. (pp. 1-19). Cambridge: Cambridge University Press.
McDaniel, J. T. 2011. The Lovelorn Ghost and the Magical Monk: Practicing Buddhism in Modern Thailand. New York: Columbia University Press.
McIntosh, J. 2019. “Polyontologism: When ‘Syncretism’ Does Not Suffice”, Journal of Africana Religions, 7(1): 112-120.
Maud, J. 2007. The Sacred Borderland: A Buddhist Saint, the State, and Transnational Religion in Southern Thailand. PhD Dissertation, Macquarie University, Sydney.
Morris, R. 2002. “Crises, Tradition, and the New Values of Pastness”. in Tanabe, S. &, Keyes, C. F. (eds.), Cultural Crisis and Social Memory: Modernity and Identity in Thailand and Laos. (pp. 68-94).
Honolulu: University of Hawai’i Press.
Muecke, M. A. 1992. “Monks and Mediums: Religious Syncretism in Northern Thailand”, Journal of the Siam Society, 80(2): 97-104.
Mulder, N. 1990. Inside Thai Society - An Interpretation of Everyday Life. Bangkok: Editions Duang Kamol.
Nidhi Eoseewong. 1991 (BE 2534). “Spatiality in Thai Thought (Pheun-thi nai khati thai)”, Sinlapa-watthantham (Art and Culture), 13(2): 180-192.
Nidhi Eoseewong. 1994 (BE 2537). “The Cult of Lord Mother Kuan Im [Guan Yin]” (latthi-phithi jao-mae Kuan Im), Sinlapa-watthanatham (Art and Culture), 15(10): 79-106.
Pattana Kitiarsa. 2005. “Beyond Syncretism: Hybridisation of Popular Religion in Contemporary Thailand”, Journal of Southeast Asian Studies, 36(3): 461-487.
Pattana Kitiarsa. 2012. Mediums, Monks and Amulets: Thai Popular Buddhism Today. Chiang Mai: Silkworm Books.
Retsikas, K. 2010. “The sorcery of gender: sex, death and difference in East Java, Indonesia”, South East Asia Research, 18(3): 471-502.
Siani, E. 2018. “Stranger Diviners and their Stranger Clients: Popular Cosmology-Making and its Kingly Power in Buddhist Thailand”, South East Asia Research, 26(4): 416-431.
Siraporn Nathalang. 2002 (BE 2545). Chon-chat Thai Nai Nithan: Lae Lort Waen Khatichon Lae Wannakam Pheun Ban (Thai Ethnicity in Legends: Seen Through the Lens of Folklore and Folk Literature), Bangkok: Matichon Books.
Soraj Hongladarom. 1996. “How is Thai Philosophy Possible?”. Paper presented at the International Conference on Thai Studies, Chiang Mai University, 14-17 October, 1996.
Tambiah, S. J. 1977. “The Cosmological and Performative Significance of a Thai Cult of Healing Through Meditation”, Culture, Medicine and Psychiatry, 1: 97-132.
Tambiah, S. J. 1985. Culture, Thought and Social Action: An Anthropological Perspective. Cambridge, Mass: Harvard University Press.
Tambiah, S. J. 1990. Magic, Science, Religion and the Scope of Rationality. Cambridge: Cambridge University Press.
Terwiel, B. J. 1976. “A Model for the Study of Thai Buddhism”, Journal of Studies, 35(3): 391-403.
Thompson, E. C. 2006. “Comments on Michael Peletz ‘Transgenderism and Gender Pluralism in Southeast Asia since Early Modern Times’”, Current Anthropology, 47(2): 332-333.
Van Esterik, P. 1999. “Repositioning Gender, Sexuality, and Power in Thai Studies”. in Jackson A. P. & Cook M. N. (eds.), Genders and Sexualities in Modern Thailand. (pp. 275-289). Chiang Mai: Silkworm Books.
Van Esterik, P. 2000. Materializing Thailand. Oxford & New York: Berg.
Visisya Pinthongvijayakul. 2018. “Personhood and political subjectivity through ritual enactment in Isan (northeast Thailand)”, Journal of Southeast Asian Studies, 49(1): 63-83.
Voravudhi Chirasombutti & Anthony Diller. 1999. “‘Who Am “I” In Thai?’: The Thai First Person Pronoun: Self-Reference or Gendered Self?”. in Jackson A. P. & Cook M. N. (eds), Genders and Sexualities in Modern Thailand. (pp. 114-135). Chiang Mai: Silkworm Books.
White, E. 2014. Possession, Professional Spirit Mediums, and the Religious Fields of Late-Twentieth Century Thailand. PhD Dissertation, Cornell University.
White, E. 2016. “Contemporary Buddhism and Magic”. in Jerryson, M. (ed.), The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism. Oxford Handbooks Online (DOI: 10.1093/oxfordhb/9780199362387.103.34)
White, E. 2017. “Rethinking Anthropological Models of Spirit Possession and Theravada Buddhism”, Religion and Society: Advances in Research, 8: 189-202.