ความเป็นชาติไทยในประเพณีอีสานร่วมสมัย: รัฐ ทุน อำนาจ และชาติพันธุ์
Main Article Content
บทคัดย่อ
บทความนี้ มีวัตถุประสงค์เพื่อศึกษาการนำเสนอภาพความเป็นชาติไทยที่มีปรากฏอยู่ในประเพณีอีสานร่วมสมัย ซึ่งในที่นี้ประกอบด้วย 6 ประเพณี ได้แก่ ประเพณีไหลเรือไฟ จังหวัดนครพนม ประเพณีแห่ปราสาทผึ้ง จังหวัดสกลนคร ประเพณีแห่เทียนพรรษา จังหวัดอุบลราชธานี ประเพณีบุญบั้งไฟ จังหวัดยโสธร ประเพณีแห่ผีตาโขน จังหวัดเลย และประเพณีบวงสรวงเจ้าแม่สองนาง จังหวัดมุกดาหารโดยมุ่งชี้ให้เห็นว่าประเพณีเหล่านี้มิได้เป็นเพียงกิจกรรมของระบบความเชื่อทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังแฝงนัยเกี่ยวกับการสร้างอุดมการณ์ชาตินิยมและการสร้างชาติด้วยการเน้นย้ำและมุ่งปลุกจิตสำนึกความเป็นชาติด้วย กล่าวคือ ประเพณีบางอย่างถูกสร้างความหมายใหม่จากประเพณีท้องถิ่นเดิมโดยใช้คำเรียกขานและสร้างภาพลักษณ์ความเป็น “ประเพณีวิถีไทย” ขึ้นมาแทน อันเป็นวิธีการอย่างหนึ่งของการพยายามที่จะสถาปนาและเน้นย้ำในอุดมการณ์ของรัฐ เพื่อสร้างความหมายให้แก่ประเพณีท้องถิ่นภายใต้บริบทของความสัมพันธ์เชิงอำนาจระหว่างรัฐ ทุน และโลกาภิวัตน์
นอกจากนี้ ยังต้องการชี้ให้เห็นว่าการนำเสนอความเป็นชาติไทยในประเพณีอีสานร่วมสมัยได้แสดงให้เห็นถึงวิธีการสร้างความหมายของประเพณีซึ่งถูกปรับเปลี่ยนไปตามบริบทของช่วงเวลา โดยในอดีตอาจมีความหมายอย่างหนึ่ง แต่เมื่อเวลาผ่านไปความหมายก็เปลี่ยนแปลงลื่นไหลไปด้วย และมีลักษณะที่ซับซ้อนโดยการเข้ามาดำเนินการของภาครัฐ และกระแสทุนนิยมที่ได้สร้างคุณค่าขึ้นมาเพื่อค้ำจุนอำนาจทางการเมือง อีกทั้งยังใช้เป็นกลไกในระบอบการปกครองของรัฐชาติเพื่อให้สามารถดำเนินการไปได้อย่างราบรื่นซึ่งทำให้ประเพณีท้องถิ่นในฐานะที่เป็นพื้นที่หนึ่งของรัฐชาติไทยนั้นได้ก้าวข้ามพรมแดนไปสู่เวทีของการท่องเที่ยวและเวทีความสัมพันธ์ข้ามชาติลักษณะเช่นนี้จึงทำให้ประเพณีอีสานกลายเป็นที่รู้จักและได้รับการส่งเสริมสนับสนุน ตลอดจนพัฒนาเข้าสู่การสร้างชาติทางเศรษฐกิจและการเมืองภายใต้บริบทสังคมสมัยใหม่มากขึ้น โดยมีการเน้นย้ำและสร้างนิยามความหมายของประเพณีให้มี “ลักษณะไทย” เข้าไปแทรกปะปนอยู่ในประเพณีท้องถิ่นอีสานอย่างมีนัยสำคัญ
Article Details

อนุญาตภายใต้เงื่อนไข Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
เนื้อหาและข้อมูลที่ตีพิมพ์ลงในวารสารมนุษย์กับสังคม ถือเป็นข้อคิดเห็นและความรับผิดชอบโดยตรงของผู้เขียนซึ่งกองบรรณาธิการวารสารไม่จำเป็นต้องเห็นด้วยหรือร่วมรับผิดชอบใดๆ
บทความ ข้อมูล เนื้อหา รูปภาพ ฯลฯ ที่ได้รับการตีพิมพ์ในวารสารมนุษย์กับสังคม ถือเป็นลิขสิทธิ์ของวารสาร หากบุคคลหรือหน่วยงานใดต้องการนำทั้งหมดหรือส่วนหนึ่งส่วนใดไปเผยแพร่ต่อหรือเพื่่อกระทำการใดๆ จะต้องได้รับอนุญาตเป็นลายลักษณ์อักษรจากวารสารมนุษย์กับสังคมก่อน
เอกสารอ้างอิง
ไกด์อุบล. (2558). งานประเพณีแห่เทียนเข้าพรรษา จังหวัดอุบลราชธานี. [ออนไลน์]. ได้จาก: http://www.guideubon.com [สืบค้นเมื่อ 1 ธันวาคม 2558].
ชมนาด ศิติสาร. (2558). ประเพณีบั้งไฟของชาวญี่ปุ่นและชาวไทย: กรณีศึกษาเปรียบเทียบประเพณีบั้งไฟริวเซโยะฌิดะและประเพณีบุญบั้งไฟบ้านปะอาว. ใน ศิราพร ณ ถลาง (บรรณาธิการ). ประเพณีสร้างสรรค์ในสังคมไทยร่วมสมัย. 191-242. กรุงเทพฯ: ศูนย์มานุษยวิทยาสิรินธร (องค์การมหาชน).
ชาตรี ประกิตนนทการ. (2550). การเมืองและสังคมในศิลปะสถาปัตยกรรมสยามสมัยไทยประยุกต์ชาตินิยม. พิมพ์ครั้งที่ 2. กรุงเทพฯ: มติชน.
ชาร์ลส์ เอฟ คายส์. (2556). อีสานนิยม: ท้องถิ่นนิยมในสยามประเทศ. กรุงเทพฯ: มูลนิธิโครงการตำราสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์ ร่วมกับมูลนิธิโตโยต้า ประเทศไทย.
ชิเกฮารุ ทานาเบ. (2555). พิธีกรรมและปฏิบัติการในสังคมชาวนาภาคเหนือของประเทศไทย. เชียงใหม่: ศูนย์ศึกษาชาติพันธุ์และการพัฒนา คณะสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.
ทิฆัมพร เอี่ยมเรไร. (2554). การสื่อสารอัตลักษณ์ความเป็นชาติในกีฬามวยไทย. วิทยานิพนธ์นิเทศศาสตรดุษฎีบัณฑิต สาขาวิชานิเทศศาสตร์ คณะนิเทศศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
ธงชัย วินิจจะกูล. (2557). คำนำเสนอ: ชาติไทย เมืองไทย และนิธิ เอียวศรีวงศ์. ใน นิธิเอียวศรีวงศ์.
ชาติไทย เมืองไทย แบบเรียนและอนุสาวรีย์. พิมพ์ครั้งที่ 3. กรุงเทพฯ: มติชน.
ธเนศ วงศ์ยานนาวา. (2552). จาก “ประเพณีประดิษฐ์” สู่ความหลากหลายของวัฒนธรรมอาทิ วัฒนธรรม
สายตา. ใน ธเนศ วงศ์ยานนาวา (บรรณาธิการ). ธรรมศาสตร์ 60 ปี รัฐศาสตร์สาร 30 ปี. 317-391.กรุงเทพฯ: เคล็ดไทย.
นิธิ เอียวศรีวงศ์. (2557). ชาติไทย เมืองไทย แบบเรียนและอนุสาวรีย์. พิมพ์ครั้งที่ 3. กรุงเทพฯ: มติชน.
บางกอกสตาร์ทดี้. (2558). เทศกาลบั้งไฟในญี่ปุ่น. [ออนไลน์]. ได้จาก: http://www.bangkokstudy.net/ [สืบค้นเมื่อ 5 ธันวาคม 2558].
เบน แอนเดอร์สัน. (2557). ชุมชนจินตกรรม บทสะท้อนว่าด้วยกำเนิดและการแพร่ขยายของชาตินิยม. ผู้แปล ชาญวิทย์ เกษตรศิริ. กรุงเทพฯ: มูลนิธิโครงการตำราสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์.
ปฐม หงษ์สุวรรณ. (2558). พลวัตและการสร้างประเพณีประดิษฐ์ในชุมชนอีสานลุ่มน้ำโขง.
ใน ศิราพร ณ ถลาง (บรรณาธิการ). ประเพณีสร้างสรรค์ในสังคมไทยร่วมสมัย. 243-318. ศูนย์มานุษยวิทยาสิรินธร (องค์การมหาชน).
ปรียา แสนทวีสุข. (2539). การไหลเรือไฟจังหวัดนครพนม. วิทยานิพนธ์ศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาไทยคดีศึกษา บัณฑิตวิทยาลัย มหาวิทยาลัยมหาสารคาม.
พ.อยู่คง ณ หลวงพระบาง. (ม.ป.ป.). ประวัติงานประเพณีบุญบั้งไฟยโสธรและวิธีทำบั้งไฟ เมืองโยซิดะ ประเทศญี่ปุ่น. ยโสธร: ชมรมอนุรักษ์มรดกยโสธร.
พระมหาบัญชา เขมปญฺโญ และคณะ (บรรณธิการ). (2542). ที่ระลึกเนื่องในโอกาสที่พระครูเรณูนคราภิรักษ์ ได้รับพระราชทานสมณศักดิ์เป็นพระราชาคณะชั้นสามัญที่ “พระรัตนวิมล”. นครพนม: เรณูนครการพิมพ์.
พัฒนา กิติอาษา. (2557). สู่วิถีอีสานใหม่. กรุงเทพฯ: วิภาษา.
ยศ สันตสมบัติ. (2551). อำนาจ พื้นที่ และอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์: การเมืองวัฒนธรรมของรัฐชาติในสังคมไทย. กรุงเทพฯ: ศูนย์มานุษยวิทยาสิรินธร (องค์การมหาชน).
โยะชิฮะระ คุนิโอะ. (2537). กำเนิดทุนนิยมเทียมในเอเชียอาคเนย์. ผู้แปล สุกัญญา นิธังกร. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.
วิทยากร เชียงกูล. (2550). อธิบายศัพท์สังคมศาสตร์เพื่อการพัฒนา. กรุงเทพฯ: สายธาร.
วีระ สมบูรณ์. (2553). รัฐ-ชาติ ชาติพันธุ์ ข้อสังเกตบางประการว่าด้วยความเป็นชาติ ความเป็นรัฐ และปัญหาชาติพันธุ์. กรุงเทพฯ: สมมติ.
ศิลปกิจ ตี่ขันติกุล. (2546). หุ่นน้ำเวียดนาม. เชียงใหม่: กองทุนอินทร์-สมเพื่อการวิจัยทางมานุษยวิทยา.
สมเกียรติ วันทะนะ. (2551). อุดมการณ์ทางการเมืองร่วมสมัย. กรุงเทพฯ: อักษรข้าวสวย.
สรัญพัฒน์ ตันสุขเกษม. (2547). การสื่อสารและการเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมงานประเพณีแห่เทียนพรรษา จังหวัดอุบลราชธานี. วิทยานิพนธ์นิเทศศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาการประชาสัมพันธ์ บัณฑิตวิทยาลัย จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
สารานุกรมวัฒนธรรมไทย ภาคอีสาน เล่ม 3. (2542). กรุงเทพฯ: มูลนิธิสารานุกรมวัฒนธรรมไทย ธนาคารไทยพาณิชย์.
สิริวิมล คำคลี่. (2555). วิวัฒนาการของประเพณีการแห่ปราสาทผึ้ง จังหวัดสกลนคร. การศึกษาค้นคว้าอิสระตามหลักสูตรศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาสหวิทยาการเพื่อพัฒนาท้องถิ่น มหาวิทยาลัยราชภัฎพระนคร.
สุเนตร ชุตินธรานนท์ และคณะ. (2557). ชาตินิยมในแบบเรียนไทย. พิมพ์ครั้งที่ 2. กรุงเทพฯ: มติชน.
เสกสรรค์ ประเสริฐกุล. (2551). รัฐชาติ ชาติพันธุ์ และความทันสมัย. ใน เอกสารรวมบทความแนวคิดประชุมวิชาการเรื่องชาตินิยมและพหุวัฒนธรรม, 22-23 ธันวาคม 2551, ณ ศูนย์ประชุมนานาชาติ โรงแรม The Empress จังหวัดเชียงใหม่.
อานันท์ กาญจนพันธุ์. (2544). มิติชุมชน วิธีคิดท้องถิ่น ว่าด้วยสิทธิ อำนาจ การจัดการทรัพยากร. กรุงเทพฯ: สำนักงานกองทุนสนับสนุนการวิจัย (สกว.).
Anderson, Benedict. (1983). Imagined Communities: Reflections on the Origins and Spread of Nationalism. London: Verso.
Bhaba, Homi. (1990). Nation and Narration. London: Routledge.
Hobsbawm, Eric. (1983). “Inventing Traditions,” In E. Hobsbawm and T. Ranger (eds). The Invention of Tradition. Cambridge: Cambridge University Press.
Leach, E. (1954).Political Systems of Highland Burma: A Study of Kachin Social Structure. London: Athlone.
Lipson, Leslie. (1992). The Great Issues of Politics. Englewood Cliffs: Prentice Hall.
Reynolds, Craig J. (2002). National Identity and Its Defenders Thailand Today. Chiang Mai: Silkworm Books.
Shaw, Matin. (1992). Society and Global Responsibility: The theoretical, Historica Historical and Political Limits of International Society. Millennium. 3,421-434.