การศึกษาเปรียบเทียบการลดทอนคุณค่าผู้อื่นด้านความเชื่อเรื่องกรรม ในพระพุทธศาสนาเถรวาทกับศาสนาคริสต์โรมันคาทอลิก
Article Sidebar
Main Article Content
บทคัดย่อ
บทความวิจัยนี้มีวัตถุประสงค์ 1) เพื่อศึกษาการลดทอนคุณค่าผู้อื่นด้านความเชื่อเรื่องกรรมในพระพุทธศาสนาเถรวาท 2) เพื่อศึกษาการลดทอนคุณค่าผู้อื่นด้านความเชื่อเรื่องกรรมในศาสนาคริสต์โรมันคาทอลิก และ 3) เพื่อเปรียบเทียบการลดทอนคุณค่าผู้อื่นด้านความเชื่อเรื่องกรรมในพระพุทธศาสนาเถรวาทกับศาสนาคริสต์โรมันคาทอลิก งานวิจัยนี้เป็นการศึกษาเชิงเอกสาร โดยศึกษาและรวบรวมข้อมูลจากพระไตรปิฎก คัมภีร์ไบเบิล เอกสารงานวิจัยที่เกี่ยวข้อง ผลการศึกษาพบว่า 1) พระพุทธศาสนาเถรวาทมีหลักกรรมที่อธิบายความสัมพันธ์ของเหตุและผลอย่างเป็นระบบ แต่การตีความที่คลาดเคลื่อนอาจนำไปสู่การมองความทุกข์ของผู้อื่นว่าเป็นผลกรรมเฉพาะตน อันส่งผลให้ลดทอนความเมตตา อย่างไรก็ตาม หลักเมตตา กรุณา และอุเบกขา ทำหน้าที่เป็นกลไกสำคัญในการป้องกันการลดทอนคุณค่า 2) ขณะที่ศาสนาคริสต์โรมันคาทอลิกมีคำสอนเรื่องบาป การไถ่บาป และความรอด ซึ่งอาจถูกตีความในเชิงตัดสินผู้อื่นได้ แต่หลักความรักแบบอากาเปและแนวคิดศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ช่วยส่งเสริมการเคารพและยอมรับกัน 3) การเปรียบเทียบพบว่า แม้ทั้งสองศาสนาจะมีพื้นฐานแนวคิดต่างกัน คือ พุทธศาสนาเน้นกฎแห่งกรรม ส่วนคริสต์ศาสนาเน้นความสัมพันธ์กับพระเจ้า แต่มีจุดร่วมในการส่งเสริมความเมตตา ความรัก และการเคารพศักดิ์ศรีของมนุษย์ การศึกษานี้ชี้ให้เห็นว่าการตีความคำสอนอย่างถูกต้องและสมดุลเป็นปัจจัยสำคัญในการป้องกันการลดทอนคุณค่าผู้อื่น และส่งเสริมการอยู่ร่วมกันอย่างสันติในสังคม
Article Details
อนุญาตภายใต้เงื่อนไข Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
- บทความที่ได้รับการตีพิมพ์เป็นลิขสิทธิ์ของวารสาร มจร พุทธศาสตร์ปริทรรศน์
- ข้อความใดๆ ที่ปรากฎในบทความที่ได้รับการตีพิมพ์ในวารสาร ถือเป็นความรับผิดชอบของผู้เขียนบทความ และข้อคิดเห็นนั้นไม่ถือว่าเป็นทัศนะและความรับผิดชอบของกองบรรณาธิการวารสาร มจร พุทธศาสตร์ปริทรรศน์
เอกสารอ้างอิง
กชพรรณ มณีภาคและ อุนิษา เลิศโตมรสกุล. (2562). การตกเป็นเหยื่ออาชญากรรมจากการกระทำผิดในโลกอินเทอร์เน็ต: กรณีศึกษาการรังแกกันในโลกไซเบอร์ ในรูปแบบการคุกคามทางเพศ ในเขตกรุงเทพมหานคร. วารสารวิจัยและพัฒนา มหาวิทยาลัยราชภัฏสวนสุนันทารังสิตบัณฑิตศึกษา. 11(2), 95-105.
เกษม กสิโอฬารและพัชรี ตันติวิภาวิน. (2560). พุทธธรรมพัฒนาจิตเพื่อระงับความโกรธ. วารสารรังสิตบัณฑิตศึกษา. 3(1–2), 24-34.
คณะกรรมการคาทอลิกเพื่อคริสตธรรม แผนกพระคัมภีร์. (2014). พระคัมภีร์คาทอลิก ฉบับสมบูรณ์ (Thai Catholic Bible Complete Version): ภาคพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่. กรุงเทพฯ: ผู้จัดพิมพ์.
พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). (2542). ธรรมนูญชีวิต. (พิมพ์ครั้งที่ 4). กรุงเทพฯ: บริษัทสหธรรมิกจำกัด.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2546). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. (พิมพ์ครั้งที่ 12). กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
แม่ชีประครอง งามชัยภูมิ. (2563). การกลั่นแกล้งตามมุมมองพระพุทธศาสนา. วารสารธรรมวัตร. 1(2): 1-13.
เสนอ ดำเนินสะดวก. (2562). ศาสนสัมพันธ์. วารสารศาสนาและสังคม. 10(2): 45-60.
Aquinas, T. (1947). Summa Theologiae. Fathers of the English Dominican Province, Trans. New York: Benziger Bros.
Catholicculture.Catechism of the Catholic Church (CCC). Retrieved 15 May 2025 from https://www. cathlicculture.org/culture/library/catechism/index.cfm?recnum=6373
Francis, P. (2016). Amoris Laetitia. Vatican City: Libreria Editrice Vaticana.
Grenz, S. J. (1994). Theology for the community of God. Eerdmans.
Keown, D. (2013). Buddhism: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press.
Knitter, P. F. (2002). Introducing Theologies of Religions. Maryknoll, New York: Orbis Books.
Küng, H. (1991). Global Responsibility: In Search of a New World Ethic. New York: Crossroad.
Trump, D. J. (2017). Statement on Charlottesville violence. The White House Archives: N.P.
Williams, L.B. (2018). The Chinese must go: Violence, exclusion, and the making of the alien in America. Harvard University Press.
World Health Organization. (2002). World report on violence and health. Geneva: WHO.
