Integrating Loving-Kindness to Protect the Values of Buddhism
Main Article Content
Abstract
This article aims to study the integration of loving-kindness to protect the values of Buddhism in the modern world facing social, cultural, and moral conflicts. Loving-kindness is a fundamental virtue in the "Four Sublime States of Mind" (Brahmaviharas) principle, expressed through the practice of "The Four Bases of Social Solidarity" (Sangahavatthu) which include acts of generosity, kind speech, acts of service, and impartiality fostering peaceful social coexistence. This study is conducted through a review of relevant literature, case study analysis, and data derived from published interviews. It examines Rwanda's Gacaca process, emphasizing forgiveness and faith restoration at the community level after genocide for national reconstruction, alongside Thich Nhat Hanh's concepts of "Deep Listening" and "Loving Speech" for healing conflicts to create a peaceful society. It also studies the integration of loving-kindness through the King's Philosophy of Sufficiency Economy and royal projects initiated by His Majesty King Bhumibol Adulyadej the Great (Rama IX), which applied the principle of loving-kindness for sustainable development benefiting all ethnic groups in Thai society. From the Buddha-Mahametta Foundation case study, the article identifies giving as a strategy for disseminating Buddhism in three dimensions - material gifts (Vatthudana), forgiveness (Abhaya-dana), and the gift of Dhamma (Dhammadana), as well as the integration of loving-kindness through Dhamma khita (Dhamma music) in contemporary society as a tool for propagating Dhamma and cultivating faith and the application of social media in spreading Dhamma. The findings indicate that loving-kindness in various contexts, when integrated with the principles of Kalama Sutta and Yonisomanasikara (wise reflection) in the social media era, serves as an ethical mechanism protecting Buddhist values and promoting sustainable peace.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
- The published article is copyrighted by the MCU Journal of Buddhist Studies Review.
- Any text that appears in an article that has been published in a journal. It is the responsibility of the article author. And those comments are not considered the views and responsibilities of the editorial team of the MCU Buddhist Review Journal.
References
โครงการหลวง. (8 มกราคม 2566). จุดเริ่มต้นสายสัมพันธ์ของชนเผ่าทางเหนือและรัฐไทย ผ่านความห่วงใยของรัชกาลที่ 9. สืบค้น 20 เมษายน 2568 จาก https://www.luehistory.com/จุดเริ่มต้นสายสัมพันธ์ของชนเผ่าทางเหนือและรัฐไทย-ผ่านความห่วงใยของรัชกาลที่-9/
แพรภัทรา เขียวชะอุ่ม. (2566). บทที่ 3 ศาสตร์พระราชาและโครงการพระราชดำริ. คณะมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยราชภัฏนครปฐม. สืบค้น 20 เมษายน 2568 จากhttps://pws.npru.ac.th /praepat/system/20231102130505_2b457e276beb2e5fc72c81c376bbd37b.pdf
พระไตรปิฎก ฉบับหลวง. เมตตาสูตร. แสงธรรมแห่งพระไตรปิฎก. สืบค้น 20 กุมภาพันธ์ 2568 จาก https://uttayarndham.org/node/5632
พระธรรมวัชรบัณฑิต. (2562). อธิการบดีมหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. ความรัก ความเมตตา เป็นสิ่งสากล. สามเณร ปลูกปัญญาธรรม - True Little Monk. จาก https://youtu.be/h9fY4n GjF 7o?si=lgFO3tlmV3BmzwAH
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2544). แนวคิดสุขภาวะองค์รวมเชิงพุทธ ของพระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ป ยุตฺโต). สืบค้น 20 มกราคม 2568 จาก https://archive.lib.cmu.ac.th/full/T/2555/phil31055jj_ch2.pdf
พระราชดำรัสของพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัว รัชกาลที่ 9. (30 ตุลาคม 2524). จิตใจเมตตากรุณา มีกำลังมาก. สืบค้นเมื่อ 18 เมษายน 2568 จาก https://www.trueplookpanya.com/dhamma/content/63103
พระราชวัชรสารบัณฑิต (ประสาร จนฺทสาธร). (2567). บทบาทที่คาดหวังทางสังคมของพระสงฆ์, กาลามสูตร โยนิโสนมัสการ. การบรรยาย MP4. หลักสูตรพุทธศาสตร์ดุษฎีบัณฑิต สาขาวิชาศาสนาเปรียบเทียบ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระอาจารย์กิตติเชษฐ์ สิริวฑฺฒโก. (7 กุมภาพันธ์ 2565). EP.16. สงสารและเห็นใจผู้อื่น. ธรรมะสอนใจ ฟังสบาย ผ่อนคลาย. มูลนิธิพุทธะมหาเมตตา. สืบค้น 3 พฤษภาคม 2568. จาก https://youtu.be/ DfQPy_LxIXI?si=ovmN5RJucXTNnfjl
พระอาจารย์กิตติเชษฐ์ สิริวฑฺฒโก. ทุกคนมีความทุกข์ทั้งนั้น เราไม่เป็นศัตรูกับใคร. ซึมสุข ซาบซึ้ง ในธรรม. สืบค้น 20 มกราคม 2568 จาก https://vt.tiktok.com/ZS6E2M8tc/
พุทธทาสภิกฺขุ. (2524). จิตที่คิดจะให้ นั้นสบายกว่าจิตที่คิดจะเอา. ที่มา : ให้โอวาทแก่สามเณรและอื่นๆ เรื่อง สังคหวัตถุ. สืบค้น 20 มกราคม 2568 จาก https://youtube/e1fFFDa60cQ?si=fN5n5glEDGAJUm6K
มูลนิธิพุทธะมหาเมตตา. (2568). สามเณรแม๊กซ์ ชาวออสเตรเลีย. ผู้มีศรัทธาในพระพุทธเจ้า. Help People. สืบค้น 20 กุมภาพันธ์ 2568 จาก https://vt.tiktok.com/ZS6EGAbep/
มูลนิธิพุทธะมหาเมตตา. (2568). สืบค้น 20 เมษายน 2568 จาก https://www.buddha-mahametta.com/
วรณา จิรานพคุณ และคณะ. (2567). ดนตรี: สุนทรียศาสตร์สู่การบรรลุธรรม. วารสาร มจร พุทธศาสตร์ปริทรรศน์. 8(1), 224-237.
สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2546). เมตตา. พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม.
สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2563). พรหมวิหาร 4. สืบค้น 20 เมษายน 2568 จาก https://you tu.be/lzuy90nwpb0?si=MZlO-11HivM4DoCM
สำนักงานนวัตกรรมแห่งชาติ. (2566). รวันดาทำอย่างไร? ถึงปลุกตัวเองขึ้นมาจากฝันร้าย สู่ม้ามืดทางเศรษฐกิจของทวีปแอฟริกาใต้ได้สำเร็จ. สืบค้น 20 เมษายน 2568 จาก https://www.nia.or.th/GII-Rwanda
อัครวัฒน์ สิงห์ชู. (18 ตุลาคม 2566). หากจะกล่อมเกลาใครหรือโน้มน้าวให้เค้าเปิดรับความเชื่อของเรา ขอให้เลือกวิธีแบบมี “สุนทรียะ”. อาจารย์วิชาเอกดนตรึศึกษา คณะครุศาสตร์ มหาวิทยาลัยราชภัฏภูเก็ต. สืบค้น 20 เมษายน 2568 จาก https://www.pkru.ac.th/th/scoop/6507-buddhist-contemporary-song-by-pkru
Chanda, M. L., & Levitin, D. J. (2013). The neurochemistry of music. Trends in Cognitive Sciences. 17(4), 179-193
Human Rights Watch. Justice Compromised. The Legacy of Rwanda’s Community-Based Gacaca Courts. (31 พฤษภาคม 2011). สืบค้น 20 เมษายน 2568 จาก https://www.hrw.org/ report/2011/05/31/justice-compromised/legacy-rwandas-community- based-gacaca-courts?utm_source=chatgpt.com
Hanh, T. N. (2014). The art of communicating. HarperOne. สืบค้น 20 เมษายน 2568 จาก https://harsh0620.github.io/PaperWrapper/Pdfs/selfdev/thich-nhat-hanh.pdf
Thai PBS. The Citizen.Plus. (9 สิงหาคม 2560). ชนเผ่ารุ่นใหม่กับในหลวงรัชกาลที่ 9. สืบค้น 18 เมษายน 2568 จาก https://thecitizen.plus/node/21115
Wikipedia. Engaged Buddhism. (2568). สืบค้น 20 เมษายน 2568 จาก https://en.wikipedia. org/wiki/Engaged_Buddhism