Dharma Principles in Tripitaka for Promotiong Human Rights
Main Article Content
Abstract
Dhamma principles in the Tipitaka for promoting Human Rights. As a result of the study, it was found that the rights of human refer to various rights that humans should deserve from birth to death, and everyone should respect the rights rightfully. The rights have common characteristics are as follows 1) rights that attached to humans; 2) rights that are universal; 3) rights that cannot be transferred to each other. And 4) it is a right that is not deprived. Such rights are universal and eternal. Therefore, the purpose of human rights are to be created for the sake of happiness, the equality of all humanity in the globe. It is divided into six categories: 1) the right to live, 2) the right to receive education, 3) the right to work, 4) the right to freedom, 5) the right to holding wealth. Moreover, human rights have only two boundaries: 1) Human Rights in general is a fraternal interaction between each other 2) Legitimate Rights refer to the act of treating each other between humans and all things in the world as if they were brothers and have mutual relationship for living. Dhamma principles for promoting Human Rights in the Tipitaka are a practice that is for the benefit of human well-being unlimitedly and regardless of race or status, such as beliefs or karmic law. The Rights are as series of practices intended for benefit of the practitioners, who have many levels of access, according to their knowledge and intellectual abilities. There are accordance and support from beginning to middle to high by practicing self-development contributing three benefits that are 1) self-benefits, 2) others’ benefits and 3) mutual benefits. The way to apply the Dhamma principles in the Tipitaka for promoting Human Rights in current society are summarized as follows 1) Giving, sacrificing and sharing is to reduce stinginess and to control bullying. 2) Meditation is to be for peace of mind and ready to work; and 3) Wisdom is for the realization of all moral conditions. Therefore, Human Rights in the Tipitaka can help encouraging the denial of evil and urging people to do good to each other as a human-being and to develop human life into peace.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
- The published article is copyrighted by the MCU Journal of Buddhist Studies Review.
- Any text that appears in an article that has been published in a journal. It is the responsibility of the article author. And those comments are not considered the views and responsibilities of the editorial team of the MCU Buddhist Review Journal.
References
เกรียงไกร เจริญธนาวัฒน์. (2547). หลักกฏหมายว่าด้วยสิทธิเสรีภาพ. กรุงเทพฯ: วิญญูชน.
คณะกรรมการประสานงานองค์กรสิทธิมนุษยชนในประเทศไทย. (2527). สิทธิราษฎรไทย. กรุงเทพฯ: เคล็ดไทย.
ชะวัชชัย ภาติณธุ. (2548). กระบวนการเรียนรู้และปฏิบัติการสิทธิมนุษยชน. กรุงเทพฯ: โอ.เอส.พริ้นติ้งเฮ้าส์.
ป.หลงสมบุญ. (2540). พจนานุกรม มคธ-ไทย. กรุงเทพฯ: อาทรการพิมพ์.
พระครูปทุมกันทรากร (บุญแทน มะลิอ่อง). (2555). หลักธรรมในพระพุทธศาสนาเถรวาทกับการส่งเสริมสิทธิมนุษยชน. วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต บัณฑิตวิทยาลัย: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). (2536). พุทธวิธีแก้ปัญหาเพื่อศตวรรษที่ 21. กรุงเทพฯ: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2554). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 20. กรุงเทพฯ: บริษัท สหธรรมิก จำกัด.
มหามกุฏราชวิทยาลัย. (2546). พุทธศาสนสุภาษิต. กรุงเทพฯ: มหามกุฏราชวิทยาลัย.
มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
ราชบัณฑิตยสถาน. (2554). พจนานุกรมฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ.2554. พิมพ์ครั้งที่ 2. กรุงเทพฯ: บริษัทนานมีบุ๊คส์พับลิเคชั่น จำกัด.
วรพจน์ วิศรุตพิชญ์. (2543). สิทธิและเสรีภาพตามรัฐธรรมนูญ. กรุงเทพฯ: วิญญูชน.
วศิน อินทสระ. (2529). จริยศาสตร์. พิมพ์ครั้งที่ 2. กรุงเทพฯ: บรรณาคาร.
วิชัย ศรีรัตน์. (2548). แนวคิดและพัฒนาการของกฏหมายสิทธิมนุษยชน. เอกสารการสอนชุดกฏหมายสิทธิมนุษยชนหน่วยที่ 1-4 สาขาวิชานิติศาสตร์. มหาวิทยาลัยสุโขทัยธรรมาธิราช. นนทบุรี: มหาวิทยาลัย สุโขทัยธรรมาธิราช.
สมชาย กษิติประดิษฐ์. (2544). สิทธิมนุษยชน. กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยรามคำแหง.
สิทธิ์ บุตรอินทร์. (2554). ปรัชญาเปรียบเทียบ มนุษยนิยมตะวันออกกับตะวันตก. กรุงเทพฯ: สร้างสรรค์บุ๊คส์.
สุเชาวน์ พลอยชุม. (2537). จริยศาสตร์แนวพุทธ. พิมพ์ครั้งที่ 3. กรุงเทพฯ: มหามกุฏราชวิทยาลัย.
เสน่ห์ จามริก. (2531). พุทธศาสนากับสิทธิมนุษยชน. กรุงเทพฯ: ธรรมศาสตร์.
หลวงประดิษฐ์มนูธรรม. (2526). คำอธิบายกฏหมายปกครอง, ในประชุมกฏหมายมหาชนและเอกชนของปรีดีพนมยงค์. กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.
Knat. Immanuel. Paton. H.J. (1964). Groudwork of the Metaphysic of Morals. New York: Happer&Row.