The Teachings of Buddhism and Christianity to Promote the King’s Philosophy

Main Article Content

Charoenchai Pornpraipetch

Abstract

The objectives of this article are to present the teachings of Buddhism and Christianity to promote the King's Philosophy (The Philosophy of Sufficiency Economy (PSE)), a development approach based on the principles of moderation, reasonableness, self-immunity, and the application of knowledge alongside morality in life. This study draws on an analysis of Buddhist content from the Tipitaka and Christianity teachings important scriptures, as well as academic documents on the Sufficiency Economy, to compare and explore common ground between teachings of Buddhism and Christianity and the Sufficiency Economy Philosophy, The King's philosophy. The study results found that there are seven essential doctrines of Buddhism and Christianity to promote the King’s Philosophy are: there are three important teachings in Buddhism: 1) the Noble Eightfold Path (the path leading to the cessation of suffering), which is the path leading to the cessation of suffering; 2) the heart of a millionaire (Ditthadhammikattha 4), which are practices that lead to economic stability; and 3) the four Iddhipadas, which are virtues leading to success, and there are four core Christianity teachings to promote the King's Philosophy: 1) the teaching not to steal or covet the property of others; 2) the teaching to attend church regularly every Sunday; 3) the teaching that if you are slapped on your right cheek, turn your left cheek also; and 4) the teaching to save 10 percent of your income every month to donate to a common fund for Christian churches to help society. These seven principles of Buddhism and Christianity are important and consistent with the Sufficiency Economy, the King's Philosophy.They can be applied to promote the effective practice of Sufficiency Economy at the individual, family, and community levels, which is consistent with the goals of sustainable development in the dimensions of the psychology, economy, and Thai society.

Article Details

How to Cite
Pornpraipetch , C. . . (2025). The Teachings of Buddhism and Christianity to Promote the King’s Philosophy. Journal of MCU Buddhist Review, 9(3), 76–93. retrieved from https://so06.tci-thaijo.org/index.php/jmb/article/view/290207
Section
Academic Article

References

คณะกรรมการคาทอลิกเพื่อคริสตศาสนธรรม แผนกพระคัมภีร์. พระคัมภีร์ภาคพันธสัญญาเดิมและพระคัมภีร์ภาคพันธ สัญญาใหม่. สืบค้น 20 ตุลาคม 2568 จาก https://www.thaicatholicbible.com/main/bible-knowledge

ชาญชัย เต็มอรุณรุ้ง. (2554). วิถีชีวิตคริสตชนกับเศรษฐกิจพอเพียง: กรณีศึกษาบ้านขุนแตะ อําเภอจอมทอง จังหวัดเชียงใหม่. วิทยานิพนธ์วิทยาศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาการพัฒนาภูมิสังคมอย่างยั่งยืน: มหาวิทยาลัยแม่โจ้. สืบค้น 20 ตุลาคม 2568 จาก http://webpac.library.mju .ac.th:8080/mm/ fulltext/thesis/2555/ chanchai_ temaroonrung/fulltext.pdf

ธเนศ เกษศิลป์. (2561). วิถีทางสายกลางเพื่อความอยู่ร่วมกันของสังคมและลดการเบียดเบียนธรรมชาติแบบบูรณาการ. วารสารปรัชญาปริทรรศน์. 23(1), 82-91.

บาทหลวงวุฒิเลิศ แห่ล้อม. (2555). หลักธรรมคำสอนคาทอลิก. (พิมพ์ครั้งที่ 3). กรุงเทพฯ: โอกาสการพิมพ์.

บาทหลวงวุฒิเลิศ แห่ล้อม. (2560). อย่าลักขโมย อย่ามักได้ทรัพย์สินของผู้อื่น. แผนกคริสตศาสนธรรมอัครสังฆมณฑลกรุงเทพฯ. สืบค้น 20 ตุลาคม 2568 จาก https://www.kamsonbkk.com/catholic/7504-อย่าลักขโมย-อย่ามักได้ทรัพย์สินของผู้อื่น

ปรเมธี วิมลศิริ. (2559). หลักปรัชญาของเศรษฐกิจพอเพียงสู่การวางแผนพัฒนาประเทศอย่างยั่งยืน. วารสารสถาบัน พระปกเกล้า. 14(3), 65-80.

ปฤณ ลมรส. (2555). สุนทรียภาพทางภาพยนตร์ของคริสตอฟ เคียลอฟสกี้. วิทยานิพน์นิเทศศาสตรมหาบัณฑิต คณะนิเทศศาสตร์: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย. สืบค้น 20 ตุลาคม 2568 จาก https://cuir.car.chula.ac.th/dspace /bitstream/ 123456789/44931/1/Prin_lo.pdf

ปัทญภัจช พรมเสนา และคณะ. (2564). การประยุกต์ใช้หลักอิทธิบาท 4 กับวิสาหกิจชุมชนไม้ปาร์เก้ ตําบลเวียงทองอําเภอสูงเม่น จังหวัดแพร่. วารสารธรรมวิชญ์. 3(1), 305-314.

แผนกคริสตศาสนธรรม สังฆมณฑลจันทบุรี. (2555). ทำไมคริสตชนจึงต้องไปร่วมพิธีบูชาขอบพระคุณในวันอาทิตย์. สืบค้น 20 ตุลาคม 2568 จาก https://www.kamsonbkk.com/catholic-catechism/2012-02-15-07-27-46/4 54-00715

แผนกคริสตศาสนธรรม สังฆมณฑลจันทบุรี. (2562). ทำไมในพระคัมภีร์ จึงสอนว่าเมื่อเขาตบแก้มซ้าย ทำไมต้องยื่นอีกข้างหนึ่งให้เขาด้วย?. สืบค้น 20 ตุลาคม 2568 จาก http://www.kamsonchan.com/index.php/2019-01-23-08-16-06/2925-4

พระมหาเจนภพ ปภาโส, สมเดช นามเกตุ และบุญส่ง สินธุ์นอก. (2566). การพัฒนาเศรษฐกิจชุมชนตามหลักทิฏฐธัมมิกัตถะประโยชน์ 4. วารสารมณีเชษฐาราม วัดจอมมณี. 6(1), 119-136.

พระมหาวิเชียร วชิรธมฺโม และคณะ. (2562). บทบาทของพระสงฆ์ในการพัฒนาสังคมไทยยุคใหม่. วารสารมหาจุฬาตานี ปริทรรศน์ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. 1(1), 62-70.

มูลนิธิชัยพัฒนา. (2560). จุดเริ่มต้นแนวคิดเศรษฐกิจพอเพียง. สืบค้น 20 ตุลาคม 2568 จาก https://www.chaipat .or.th/ publication/publish-document/sufficiency-economy.html

ศิริพจน์ สกุลทอง. (2546). กระบวนการสืบทอดจากสื่อสัญลักษณ์ทางพิธีกรรม“ศีลศักดิ์สิทธิ์ 7 ประการ” ไปสู่ความเชื่อศรัทธา และการดําเนินชีวิตทางธุรกิจ ชุมชนชาวคริสต์ (โรมันคาทอลิก) ของโบสถ์พระมารดานิจจานุเคราะห์กรุงเทพฯ. วิทยานิพนธ์นิเทศศาสตรมหาบัณฑิต: มหาวิทยาลัยธุรกิจบัณฑิตย์. สืบค้น 20 ตุลาคม 2568 จาก https://libdoc.dpu.ac.th/thesis/ 12579.pdf

สำนักงานสภาพัฒนาการเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ. (2559). แผนพัฒนาเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ ฉบับที่ 12 พ.ศ. 2560-2564. กรุงเทพฯ: สำนักงานคณะกรรมการพัฒนาการเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ.

สำนักงานสภาพัฒนาการเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ. (2565). แผนพัฒนาเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ ฉบับที่ 13 พ.ศ. 2566-2570. กรุงเทพฯ: สำนักงานคณะกรรมการพัฒนาการเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ.

อานนตรี ประสมสุข. (2561). การประยุกต์ใช้หลักปรัชญาเศรษฐกิจพอเพียงตามหลักพระพุทธศาสนาของปราชญ์ชาวบ้าน ตำบลขวาว อำเภอเสลภูมิ จังหวัดร้อยเอ็ด. วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. สืบค้น 20 ตุลาคม 2568 จาก http://oldweb.mcu.ac.th/userfiles/file/วิทยานิพนธ์/ปริญญาโท/พระพุทธศาสนา/2562/MCU 62020228.pdf