A Comparative Study of Methods of Propagating Religious Teachings Through Sung Music in Theravada Buddhism and Roman Catholic Christianity: A Case Study of Mueang District, Phetchabun Province

Main Article Content

karom piwphong

Abstract

This research aims to:  (1) to study the forms and contents of sung music used in propagating Dhamma in Theravada Buddhism (2) to study the forms and contents of sung music used in propagating religious teachings in Roman Catholic Christianity, and (3) to comparatively analyze the methods of propagating religious teachings through sung music between Theravada Buddhism and Roman Catholic Christianity in the same area. This research employed a qualitative research methodology, related documents and research studies, as well as in-depth interviews with 20 purposively selected participants, including Buddhist monks, Catholic priests, Buddhists, and Christians.


The findings reveal that chanting songs in Theravada Buddhism are flexible and closely integrated with local cultural contexts. Their forms are generally simple, featuring repetitive melodies and participatory structures that encourage community involvement. The content primarily focuses on fundamental Buddhist teachings such as moral conduct, avoidance of evil, the law of karma, mindfulness, and mental development. As a result, these songs serve as effective tools for moral education, spiritual cultivation, and community-based faith reinforcement. In contrast, chanting songs in Roman Catholicism are systematic and structured, functioning as integral components of formal religious rituals. They encompass various musical forms, including traditional liturgical chants and contemporary compositions. The content centers on praising God, proclaiming divine love and salvation, and encouraging faithful living according to Christian teachings. These songs are carefully organized within liturgical frameworks and supported by trained choirs and designated roles, ensuring consistency and ritual appropriateness.


The comparative analysis indicates that both religions utilize chanting songs as vital media for transmitting religious teachings and fostering spiritual experiences. However, Theravada Buddhism emphasizes flexibility, cultural adaptation, and community participation, whereas Roman Catholicism highlights formal structure, liturgical order, and institutional management. These differences reflect distinct theological foundations and religious structures. In conclusion, chanting songs play a significant role as spiritual communication tools that effectively enhance faith, unity, and moral development within both religious communities.

Article Details

How to Cite
piwphong, karom. (2026). A Comparative Study of Methods of Propagating Religious Teachings Through Sung Music in Theravada Buddhism and Roman Catholic Christianity: A Case Study of Mueang District, Phetchabun Province . Journal of MCU Buddhist Review, 10(2). retrieved from https://so06.tci-thaijo.org/index.php/jmb/article/view/295588
Section
Research Articles

References

เอกสารอ้างอิง

ภาษาไทย

ก. ข้อมูลปฐมภูมิ

คณะกรรมการคาทอลิกเพื่อคริสตธรรม แผนกพระคัมภีร์. (2014). พระคัมภีร์คาทอลิก ฉบับสมบูรณ์ (Thai Catholic Bible Complete Version): ภาคพันธสัญญาเดิม และภาคพันธสัญญาใหม่. กรุงเทพมหานคร: คณะกรรมการคาทอลิกเพื่อคริสตธรรม แผนกพระคัมภีร์.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

ข. ข้อมูลทุติยภูมิ

(1) หนังสือ

กมลวรรณ นิธินันทน์. (2563). ภาพสลักสลักโยคี ณ ปราสาทพนมรุ้ง. บุรีรัมย์: อุทยานประวัติศาสตร์พนมรุ้ง สำนักศิลปากรที่ 10 นครราชสีมา กรมศิลปากร.

ชัยวัฒน์ คุประตกุล. (2548). พุทธศาสนากับความงามทางศิลปะ. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์สุขภาพใจ.

ธนิต อยู่โพธิ์. (2518). ดนตรีในพระธรรมวินัย. กรุงเทพมหานคร: พิมพ์ในนามโรงเรียนพุทธจักรวิทยา วัดหัวลำโพง กรุงเทพมหานคร.

บาร์ด ดี เออร์แมน. (2549). ความจริงและนิยายในรหัสลับดาวินซี. กรุงเทพมหานคร: โครงการจัดพิมพ์คบไฟ.

บุญครอง ปิฏกานนท์. (2538). ความเชื่อของคริสเตียน. พิมพ์ครั้งที่ 3. กรุงเทพมหานคร: คริสเตียนศึกษาแบ๊บติสต์.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป. อ. ปยุตฺโต). (2554). พุทธวิธีการสอน. กรุงเทพมหานคร: บริษัท พิมพ์สวย จำกัด.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป. อ. ปยุตฺโต). (2559). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 34. กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ.

พระมหาหรรษา ธมฺมหาโส. (2556). ธรรมะกับดนตรี: ศาสตร์แห่งการสื่อธรรมะสู่สังคมยุคใหม่. กรุงเทพมหานคร: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

ราชบัณฑิตยสถาน. (2546). พจนานุกรมฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ. 2542. กรุงเทพมหานคร: นานมีบุคส์, ๒๕๔๖.

สมใจ รักษาศรี. (2554). คําเทศนาบนภูเขา อรรถาธิบายพระธรรมมัทธิว 5-7. พิมพ์ครั้งที่ 2. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์ FBC.

สมาคมพระคริสตธรรมไทย. (2532). พระคริสตธรรมคัมภีร์. ฉบับ 1971. มัทธิว. กรุงเทพมหานคร: สมาคมพระคริสตธรรมไทย.

เสรี พงษ์พิศ. (2531). ศาสนาคริสต์. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

เอกนรี พรปรีดา. (2548).จากโชติช่วงสู่อัสดงแห่งจักรวรรดิโรมัน. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์มายิก.

(2) วิทยานิพนธ์ / งานวิจัย

กวินวุฒิ กลั่นไพฑูรย์ และคณะ. (2554). ผลของการฟังดนตรีตามความชอบ และดนตรีธรรมชาติต่อการลดความเครียดของนักศึกษา. รายงานวิจัย. คณะศิลปศาสตร์: มหาวิทยาลัยเทคโนโลยีราชมงคลพระนคร.

จักรภพ มณฑนาธรรม. (2563). การสื่อสารความเป็นอนุชนคริสเตียนผ่านบทเพลงนมัสการ “นามอัศจรรย์” ของค่าย W501. ปริญญานิเทศศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาการสื่อสารเชิงกลยุทธ์. บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยกรุงเทพ.

เจตพล แสงกล้า และ ภาณี วงศ์เอก. (2558). ประชากรสามกลุ่มวัยได้อะไรจากการสวดมนต์. รายงานวิจัย. สถาบันวิจัยประชากรและสังคม: มหาวิทยาลัยมหิดล.

ฐาปกรณ์ กระแสทิพย์. (2554). การสื่อสารผ่านบทเพลงของคริสต์ศาสนานิกายโปรเตสแตนต์ในประเทศไทย. วิทยานิพนธ์นิเทศศาสตรมหาบัณฑิต. บัณฑิตวิทยาลัย: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

พระครูปลัดสัมพิพัฒน์ธีราจารย์ และคณะ.(2566). การนำเสนอการพัฒนาสุขภาพจิตสำหรับผู้ปฏิบัติธรรมด้วยธรรมคีตะออนไลน์. รายงานวิจัย. บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระใบฎีกากฤษฎา กตปุญฺโญ (แสงจันทร์). (2565). การศึกษาเปรียบเทียบการสวดมนต์ของชาวพุทธกับการละหมาดของชาวมุสลิมเพื่อการอยู่ร่วมกันอย่างสันติสุข : ศึกษากรณีชุมชนหนองจอก กรุงเทพมหานคร. ดุษฎีนิพนธ์พุทธศาสตรดุษฎีบัณฑิต สาขาวิชาศาสนาเปรียบเทียบ. บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

สุกรี เจริญสุข. (2546). ดนตรีในพระพุทธศาสนาในภูมิภาคอุษาคเนย์. รายงานวิจัย. บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยมหิดล.

สมบูรณ์ บุญฤทธิ์. (2547). ธรรมะในเพลงช้าของภาคใต้. สารนิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิตรุ่นที่ 51.กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

(3) บทความวิชาการ

พรทิพย์ ปุกหุต และทิตยา พุฒิคามิน. (2555). ผลของการสวดมนต์บำบัดต่อความวิตกกังวลและความผาสุกทางจิตวิญญาณในผู้ป่วยมะเร็งเต้านมระยะรับการรักษา. วารสารสมาคมพยาบาลฯ สาขาภาคตะวันออกเฉียงเหนือ. 30(2): 122-130.

พรรณราย สุขะโต. (2553). บทเพลงธรรมคีตะกับการปลูกฝังคุณธรรมในเยาวชนไทย. วารสารพุทธศาสตร์ศึกษา. 3(1): 55-68.

มัทนา นันตา และพิรงรอง รามสูตร. (2557). เว๊ปไซด์ยูทูบ (ภาษาไทย) กับการสื่อสารความเกลียดชัง. Journal Of Journal of Communication Arts. 32(3): 39-67.

สุภาพร เกิดสว่าง. (2561). บทเพลงกับพิธีกรรมในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก. วารสารคริสต์ ศาสนศึกษา. 7(2): 44-58.

สุรีพร ธรรมิกบวร. (2561). พลังของเสียงเพลงในศาสนพิธี: การศึกษาข้ามศาสนา. วารสารศาสนาและวัฒนธรรม. 2(2): 91-103.

ภาษาอังกฤษ

(I) Books

Begbie, J. S. (2000). Theology, music and time. Cambridge University Press.

Bodhi, B. (2000). The connected discourses of the Buddha. Wisdom Publications.

Bracey, R. (2017). The date of Kanishka since 1960. Indian Historical Review.

Catholicculture. (1992). Catechism of the Catholic Church. Vatican City: Libreria Editrice Vaticana.

Chauvet, L.-M. (1995). Symbol and sacrament. Liturgical Press.

Chou, H. K. (1955). A history of Chinese Buddhism. Indo-Chinese Literature Publications.

Csordas, T. J. (1994). The sacred self. University of California Press.

Day, T. (1990). Why Catholics can’t sing: The culture of Catholicism and the triumph of bad taste. Crossroad Publishing.

Gelineau, J. (1963). Voices and instruments in Christian worship. Geoffrey Chapman.

Gethin, R. (1998). The foundations of Buddhism. Oxford University Press.

Greenberg, Y. K. (2008). Encyclopedia of love in world religions. ABC-CLIO.

Harvey, P. (2013). An introduction to Buddhism. Cambridge University Press.

Merriam, A. P. (1964). The anthropology of music. Northwestern University Press.

Nettl, B. (2005). The study of ethnomusicology: Thirty-one issues and concepts. University of Illinois Press.

Phan, P. C. (2003). Christianity with an Asian face. Orbis Books.

Rahner, K. (1982). Foundations of Christian faith. Crossroad.

Rahula, W. (1974). What the Buddha taught. Grove Press.

Ratzinger, J. (2000). The spirit of the liturgy. Ignatius Press.

Ratzinger, J. (2004). Introduction to Christianity. Ignatius Press.

Ratzinger, J. (2011). A new song for the Lord: Faith in Christ and liturgy today. Crossroad Publishing.

Sacrosanctum Concilium. (1963). Vatican Council II.

Schillebeeckx, E. (1963). Christ the sacrament of the encounter with God. Sheed & Ward.

Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.

United States Conference of Catholic Bishops. (2007). Sing to the Lord: Music in divine worship. USCCB.

White, J. F. (2003). Introduction to Christian worship. Abingdon Press.

(II) Electronic Media

Bangkok Christian College. (1913). The College News. Retrieved August 12, 2024, from https://www.bcc.ac.th/2019/en/history.html

Pontifical Council for Justice and Peace. (2006). Compendium of the Social Doctrine of the Church. Retrieved May 15, 2025, from https://www.vatican.va

Pope Francis. (2019). Christus vivit. Retrieved May 15, 2025, from https:// www.vatican.va

Pope Francis. (2013). Evangelii gaudium. Retrieved May 15, 2025, from https://www.vatican.va

Pope John Paul II. (1993). Veritatis splendor. Retrieved May 15, 2025, from https://www.vatican.va