CONSERVATION MANAGEMENT AND INHERITANCE OF LAK PHA DUAN HA TRADITION PHIPUN DISTRICT, NAKHON SI THAMMARAT PROVINCE

Main Article Content

Khwanta Hnuplong
Sudawan Meebua
Lunjakon Nillakan
Mai Buaban

Abstract

This research aimed to 1) Study the Lak Pha Duan Ha Tradition in (NST), and 2) Propose guidelines for the management, preservation, and continuation of the Lak Pha Duan Ha Tradition in Pipun District, NST. The study utilized qualitative research methods, gathering data from three groups of key informants comprising a total of 20 individuals. The first group included knowledgeable individuals such as scholars, community leaders, and government representatives. The second group consisted of practitioners, including religious leaders and artisans specializing in religious boat-making. The third group included participants, including local residents, tourists, and vendors. The research instruments employed included in-depth interviews, both participatory and non-participatory observations, and the collection of relevant documents. The research findings indicated that the study of Lak Pha Duan Ha tradition is held on the first waning day of the fifth lunar month and is historically and culturally linked to the Phu Khao Phra area. Currently, there are several challenges in preserving and transmitting this tradition, including concerns related to history, beliefs, intellectual heritage, community engagement, tourism, and funding. As a result, this tradition has been overlooked and faces the risk of disappearing without dedicated promotion, support, and involvement from the local community. To address the conservation and continuation of the Lak Pha Duan Ha tradition, a “6S model” has been developed for its management, which includes
1) Documenting history, legends, stories, intellectual heritage, and rituals; 2) Maintaining traditional forms; 3) Supporting networks; 4) Encouraging cultural tourism; 5) Communicating the value of the tradition; and 6) Creating products from the traditional event. These initiatives aim to ensure the sustainable existence of the Lak Pha Duan Ha tradition in today's era.

Article Details

How to Cite
Hnuplong, K., Meebua, S., Nillakan, L., & Buaban, M. (2025). CONSERVATION MANAGEMENT AND INHERITANCE OF LAK PHA DUAN HA TRADITION PHIPUN DISTRICT, NAKHON SI THAMMARAT PROVINCE. Journal of Social Science and Cultural, 9(6), 324–338. retrieved from https://so06.tci-thaijo.org/index.php/JSC/article/view/285516
Section
Research Articles

References

ชินวัฒน์ เปี้ยจนัทร์ตา. (2556). การจัดการอนุรักษ์ฟื้นฟูประเพณีงานบุญสลากย้อมของชุมชนตำบลประตูป่า อำเภอเมืองลำพูน จังหวัดลำพูน อย่างมีส่วนร่วมของภาคประชาชน. ใน วิทยานิพนธ์ศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาการจัดการศิลปะและวัฒนธรรม. มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

ญาณิศา บุญจิตร์ และสุชาติ มีสมบัติ. (2554). การอนุรักษ์และสืบสานประเพณีแห่พระแข่งเรือยาวขึ้นโขนชิงธงอำเภอหลังสวน จังหวัดชุมพร เพื่อส่งเสริมการท่องเที่ยวอย่างยั่งยืน. กรุงเทพมหานคร: กรมส่งเสริมวัฒนธรรมกระทรวงวัฒนธรรม.

ธนชาติ เพชรกรณ์. (25 พ.ค. 2566). ตำนาน เรื่องเล่า ประเพณีลากพระเดือนห้าอำเภอพิปูน. (ขวัญตา หนูปล้อง, ผู้สัมภาษณ์)

ปรีชานนท์ สรรพจิตต์. (10 มิ.ย. 2566). องค์ประกอบเรือพระ. (ขวัญตา หนูปล้อง, ผู้สัมภาษณ์)

พระครูปริยัติธำรงคุณ (ดร.) และคณะ. (2567). การส่งเสริมนวัตกรรมการอนุรักษ์และสืบสานภูมิปัญญาในการทำเรือพนมพระบนฐานข้อมูลดิจิทัลออนไลน์ในจังหวัดสุราษฎร์ธานี. สุราษฎร์ธานี: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย วิทยาลัยสงฆ์สุราษฎร์ธานี.

ภาวร วิโรจน์. (7 ก.ค. 2566). เครือข่ายความร่วมมือแระเพณีลากพระเดือนห้า อำเภอพิปูน จังหวัดนครศรีธรรมราช. (ขวัญตา หนูปล้อง, ผู้สัมภาษณ์)

สมคิด ทับทิม. (30 พ.ค. 2566). หน้าเรือพระ สัญลักษณ์และความหมาย. (ขวัญตา หนูปล้อง, ผู้สัมภาษณ์)

สมบัติ นามบุรี และธิติวุติ หมั่นมี. (2564). การมีส่วนร่วมของประชาชนในการอนุรักษ์ ฟื้นฟู ประเพณีวัฒนธรรมท้องถิ่น จังหวัดชัยภูมิ. วารสารการบริหารนิติบุคคลและนวัตกรรมท้องถิ่น, 7(6), 125-136.

สืบพงศ์ ธรรมชาติ. (2558). พุทธจริยธรรมที่ปรากฏในประเพณีลากพระเดือนห้าเมืองอลอง นครศรีธรรมราช. วารสารมหาจุฬานาครทรรศน์, 2(1), 8-15.

อ่อนตา ยวนเกิด. (2557). พัฒนาการและการเปลี่ยนแปลงการทำเรือพระบกในอำเภอกาญจนดิษฐ์ จังหวัดสุราษฎร์ธานี. ใน วิทยานิพนธ์ศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาการจัดการทรัพยากร วัฒนธรรม. มหาวิทยาลัยศิลปากร.