Buddhist Methods of Political Communication

Authors

  • Chantana Photharam Mahachulalongkornrajavidyalaya University
  • Nontawat Meenil Mahachulalongkornrajavidyalaya University
  • Apinyar Chatchorfa Mahachulalongkornrajavidyalaya University

Keywords:

Buddhist Methods, Political Communication, Love, Compassion, Peace

Abstract

This article presents an approach to applying Buddhist methods in political communication, emphasizing integration through body, speech, and mind, all rooted in the principles of "love" and "compassion," which are central to Buddhism. Effective communication should reflect patience, tolerance, and forgiveness. Citizens and politicians alike should express humility, mutual respect, and gratitude toward their country. These Buddhist methods can effectively foster unity and reduce political conflict. Political communication within the context of Buddhism focuses on communication grounded in sincerity (samma-vaca) and mindfulness (satipatthana), creating an atmosphere of peace and coexistence in a diverse society. The application of the Four Brahmaviharas—loving-kindness (metta), compassion (karuna), sympathetic joy (mudita), and equanimity (upekkha)—enhances communication that mitigates political violence and promotes cooperation among different social groups. The article further explores the role of Buddhist communication methods in the digital age, where social media significantly influences political opinions and dynamics. Mindful and responsible communication can reduce misinformation and foster mutual understanding between the government and the public. Additionally, Buddhist principles can guide international communication to reduce disputes and promote peace between nations. Ultimately, the article highlights that Buddhist communication methods offer a crucial approach applicable to a wide range of contexts, contributing to the development of a strong, transparent, and peaceful democratic society. 

References

กษิรา เทียนส่องใจ. (2551). การศึกษาวิเคราะห์อภัยทานเพื่อการจัดการความขัดแย้งในสังคมไทยปัจจุบัน. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พฤทธิสาณ ชุมพล. (2546). ระบบการเมือง : ความรู้เบื้องต้น (พิมพ์ครั้งที่ 3). กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

พิชิต ทนงค์. (2550). การสื่อสารทางการเมืองกับการสร้างอัตลักษณ์ประชาธิปไตยของเยาวชนในจังหวัดอุบลราชธานี (วิทยานิพนธ์ศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชารัฐศาสตร์). กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยรามคำแหง.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกฉบับภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

วัลลภ ลาพาย. (2551). แนวคิดและกระบวนการสื่อสารทางการเมือง หน่วยที่ 3. นนทบุรี: โรงพิมพ์มหาวิทยาลัยสุโขทัยธรรมมาธิราช.

เสถียร เชยประทับ. (2540). การสื่อสำรกับกำรเมือง : เน้นสังคมประชำธิปไตย. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

อภิญญา เฟื่องฟูสกุล. (2546). อัตลักษณ์ : กำรทบทวนทฤษฎีและกรอบแนวคิด. กรุงเทพฯ: สำนักคณะกรรมการการวิจัยแห่งชาติ.

Mcnair, B. (1999). An Introduction to Political Communication. New York: Routledge.

Rush, M. & Althoff, P. H. (1971). An Introduction to Political Sociology. London: Thomas Nelson and Sons Limited.

Agree, W. K. et al. (1976). Introduction to Mass Commumication. New York: Harper & Row.

Lord, E. A. (1976) Tensors, Relativity and Cosmology. New Delhi: Tata McGraw-Hill Company Ltd.

Downloads

Published

2025-01-18

How to Cite

Photharam, C., Meenil, N., & Chatchorfa, A. (2025). Buddhist Methods of Political Communication. Journal of Buddhist Innovation and Management, 8(1), 267–275. retrieved from https://so06.tci-thaijo.org/index.php/bim/article/view/280434