PEACEFUL COEXISTENCE THROUGH BUDDHIST PRINCIPLES: A CASE STUDY OF THE BAN NONG KHU YAI WEAVING COMMUNITY, BUENG BUN DISTRICT, SISAKET PROVINCE
Keywords:
Saraniyadhamma 6, Peaceful Coexistence, Sustainability, Ban Nong Khu Yai Weaving CommunityAbstract
This academic article aims to analyze and propose approaches to peaceful coexistence through Buddhist principles by applying the six saraniyadhamma namely, acts of loving-kindness in bodily conduct, speech, and thought, sharing of resources, moral harmony, and harmony in views. These principles serve to reduce conflict, foster unity, and build mutual trust in society, ultimately contributing to balanced coexistence and sustainable development in Thailand. The findings reveal that peaceful coexistence is regarded as a crucial foundation for transforming cultural, religious, and lifestyle diversity into constructive forces rather than sources of conflict. Despite the complex challenges faced by Thai society in health, economy, and social security, mutual acceptance and respect allow differences to generate equilibrium that supports sustainable development. At the same time, the resulting social harmony facilitates innovation rooted in local wisdom, as seen in the Ban Nong Khu Yai weaving community, Bueng Bun District, Sisaket Province, where traditional products have been elevated into contemporary commodities alongside cultural preservation and stable income generation. Therefore, this article contributes new knowledge in Buddhist philosophy and social studies by demonstrating that the six saraniyadhamma are not merely abstract religious principles but can be practically applied as mechanisms for conflict management, social capital building, and strengthening community resilience.
References
กฤษณ ธาดาบดินทร์ และพระมหาจีรวัฒน์ กนฺตวณฺโณ. (2565). อริยสัจกับการแก้ปัญหาในสังคมไทย. วารสารวิชาการสถาบันพัฒนาพระวิทยากร, 5(2), 249-260.
ธันย์นิชา วิโรจน์รุจน์ และคณะ. (2561). ความมั่นคงทางจิตใจ : ลดความเสี่ยงช่วยแก้ปัญหาสังคม. วารสารมหาจุฬาวิชาการ, 5(2), 141-150.
บุญวัฒน์ บุญทะวงศ์. (2563). สันติภาพ : เป้าหมายสำคัญของการอยู่ร่วมกันในสังคม. วารสาร มจร.หริภุญชัยปริทรรศน์, 4(1), 115-124.
พระครูพุทธเจติยาภิมณฑ์ (อภิชิต พุทฺธสโร). (2567). การสร้างชุมชนสันติสุขด้วยหลักธรรมทางพระพุทธศาสนา. วารสารมหาจุฬานาครทรรศน์, 11(4), 163-173.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2559). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม (พิมพ์ครั้งที่ 34). กรุงเทพฯ: มูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต).
พระมหานำเกียรติ วิสุทฺโธ. (2564). การบริหารจัดการชุมชนสร้างสรรค์ตามหลักสาราณียธรรม 6. วารสารบัณฑิตศึกษามหาจุฬาขอนแก่น, 8(3), 14-24.
โพธิ์พงศ์ ฉัตรนันทภรณ์. (2566). การพัฒนานวัตกรรมหม้อย้อมผ้าเพื่อเพิ่มศักยภาพของชุมชนสู่เศรษฐกิจชุมชนในจังหวัดศรีสะเกษ. วารสารมนุษยสังคมสาร (มสส.), 21(1), 83-104.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
สมภพ จูโล่ห์ และพุฒิธร จิรายุส. (2567). การพัฒนาด้านสังคมเพื่อการพัฒนาที่ยั่งยืนขององค์กร. วารสารการจัดการและการพัฒนา มหาวิทยาลัยราชภัฏอุบลราชธานี, 11(1), 285-295.
สมภพ ระงับทุกข์ และสุกิจ ชัยมุสิก. (2567). การสร้างนวัตกรรมเพื่อความยั่งยืน : บทบาทของชุมชนในการแก้ไขปัญหาสังคม. วารสารนวัตกรรมสังคมศาสตร์, 1(5), 45-54.
สังข์วาล เสริมแก้ว และคณะ. (2563). จริยธรรมของการอยู่ร่วมกันในสังคม. วารสาร มจร ปรัชญาปริทรรศน์, 3(1), 103-118.
สำนักงานสภาพัฒนาการเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ กองพัฒนาข้อมูลและตัวชี้วัดสังคม. (2568). ภาวะสังคมไทยไตรมาสสอง ปี 2568. สืบค้น 3 กันยายน 2568, จาก https://www.nesdc.go.th/wordpress/wp-content/uploads/2025/08/1.-publisher_q2-68.pdf
สิทธิโชค ปาณะศรี และคณะ. (2561). พหุวัฒนธรรมในมุมมองของปรัชญาหลังนวยุค. วารสารเซนต์จอห์น, 21(28), 31-46.
สุรพล ศรีวิทยา. (2558). หลักนิติธรรมกับการสร้างความปรองดองสมานฉันท์ โดยแนวทางพุทธวิถีในสังคมไทย. วารสารสันติศึกษาปริทรรศน์ มจร, 3(2), 20-28.
อภิชาต สถิตนิรามัย. (2565). รัฐธรรมนูญ การกระจายอำนาจและการมีส่วนร่วมของประชาชน. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์เดือนตุลา.
อานันท์ กาญจนพันธ์. (2555). พหุวัฒนธรรมในบริบทของการเปลี่ยนผ่านทางสังคมและวัฒนธรรมในบทความแนวคิดชาตินิยมกับพหุวัฒนธรรม. เชียงใหม่: มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.


