BUDDHIST MECHANISMS AND SOCIAL INNOVATIONS IN MANAGING CONTEMPORARY THAI POLITICAL CONFLICT

Authors

  • PhraWachirawit Wachirayano (Takla) Independent Academic
  • Thansuda Wongjaibud Independent Academic
  • Noppadol Tinwang Independent Academic
  • Patchareeya Fongchanta Independent Academic

Keywords:

Buddhist mechanisms, social innovation, conflict management, contemporary Thai politics

Abstract

The Integration of Buddhist Mechanisms and Social Innovation for Contemporary Thai Political Conflict Management This academic article aims to present an approach to utilizing Buddhist mechanisms and social innovations to manage contemporary Thai political conflicts. This occurs within the context of Thailand’s transition toward modern politics under Western influence - specifically, the ideology of liberal democracy, which has established a new paradigm that increases public political awareness and recognition of rights. Such a transition poses challenges to the Thai social and cultural structures deeply rooted in Buddhism, which has long shaped the way of life, ethics, and collective cultural identity of the people. Buddhism is not limited to a moral dimension but also plays a structural role in defining attitudes, values, social relations, and the behavioral regulation of society’s members. Managing contemporary Thai political conflicts requires Buddhist Mechanisms - applying Dhamma principles as practical processes, such as Adhikarana-samatha (settlement of disputes), Samma-vaca (right speech), and Brahmavihara (the four sublime states of mind) - to foster understanding and trust. This must work in tandem with Social Innovation, which provides platforms for public participation through digital media and novel activities, shifting away from the past reliance on state power alone. Utilizing Dhamma in conflict management emphasizes communication through loving-kindness and reason rather than coercion. When integrated with social innovations that prioritize public engagement, this approach facilitates a peaceful and sustainable process for resolving contemporary Thai political conflicts. The synthesis of Buddhist knowledge and liberal democratic concepts is, therefore, a vital pathway to balancing "Thainess" with modern politics. Ultimately, this leads to the development of a democracy grounded in cultural and ethical foundations, serving as a creative force to reduce inequality and strengthen national reconciliation.

References

ณัฐภรณ์ สมภาร. (2566). การศึกษาและการวิเคราะห์หลักสาราณียธรรมกับการเสริมสร้างสันติวัฒนธรรมในสถานศึกษา. (วิทยานิพนธ์ครุศาสตร์). จันทบุรี: มหาวิทยาลัยราชภัฏรำไพพรรณี.

ดนัยภัทร โภควณิช. (2563). ขอบเขตการใช้เสรีภาพในการแสดงออก : ศึกษากรณีการใช้ประทุษวาจา (Hate Speech). (วิทยานิพนธ์นิติศาสตรมหาบัณฑิต). กรุงเทพฯ:จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

ธนาคารโลก. (2562). ความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจในประเทศไทย. กรุงเทพฯ: ธนาคารโลก สำนักงานประเทศไทย.

ธีระชัย บุญมา. (2563). ผลกระทบของความขัดแย้งทางการเมืองต่อเศรษฐกิจและสังคมไทย. วารสารรัฐศาสตร์และการปกครอง, 7(2), 45–67.

พระครูกิตติพัฒนานุยุต (อธิวัฒน์ กิตฺติเมธี). (2562). บทบาทของอธิกรณสมถะ 7 ในการบริหารและระงับข้อขัดแย้งในคณะสงฆ์. วารสารนวพุทธศาสตร์, 1(2), 63–76.

พระปลัดระพิน พุทธสาโร. (2563). พุทธวิธีการสื่อสารเพื่อสันติตามแนวพุทธ. (วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาพระพุทธศาสนา). พระนครศรีอยุธยา:มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระมหาหรรษา ธมฺมหาโส. (2553). พระพุทธศาสนาในฐานะเป็นรากฐานของสันติวิธีในสังคมไทยปัจจุบัน. (วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาพระพุทธศาสนา), พระนครศรีอยุธยา: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระมหาอัสกรณ์ แตงดี. (2565). หลักพรหมวิหาร 4 กับคุณค่าของคนในสังคมไทย. วารสาร มจร บาลีศึกษาพุทธโฆสปริทรรศน์, 8(1), 142–152.

พระสมุห์สันติ สุจิณฺโณ (พรมสงฆ์). (2567). การวิเคราะห์ความสัมพันธ์ของหลักสาราณียธรรมเพื่อสร้างความสามัคคี. (วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาพระพุทธศาสนา), พิษณุโลก: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระโสภา ธมฺมทีโป. (2563). สันติวิธีกับการแก้ปัญหาความขัดแย้งในสังคม. วารสารวิชาการสถาบันพัฒนาพระวิทยากร, 3(1), 25-33.

พัชรินทร์ ปานประชา. (2565). การใช้เทคโนโลยีดิจิทัลในการส่งเสริมความเข้าใจทางการเมือง. วารสารการพัฒนาและการเมือง, 14(1), 90–110.

แพรวพรรณ ปานนุช และอัศวิน เนตรโพธิ์แก้ว. (2563). บทบาทของสัญลักษณ์หน้ากากกายฟอว์กส์ในการเคลื่อนไหวทางการเมืองของไทย. วารสารการเมืองการปกครอง, 10(1), 16-33.

ศรีศักร วัลลิโภดม. (2559). สังคมไทยกับความเป็นมนุษย์ที่เปลี่ยนไป. สืบค้น 21 สิงหาคม 2565, จาก https://lek-prapai.org/home/view.php?id=943,1

สมชาย ปรีชาศิลปกุล. (2561). การเมืองเชิงตุลาการและศาลรัฐธรรมนูญไทย (รายงานการวิจัย). กรุงเทพฯ: สำนักงานคณะกรรมการส่งเสริมวิทยาศาสตร์ วิจัยและนวัตกรรม (สกสว.)

สมชาย ปรีชาศิลปกุล. (2557). การเมืองเรื่องกฎหมาย: ความรุนแรงเชิงโครงสร้างและ การจัดการความขัดแย้งในสังคมไทย. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ฟ้าเดียวกัน.

สุรศักดิ์ ศรีธรรมกุล. (2563). การเคลื่อนไหวทางสังคมในยุคดิจิทัล. วารสารมหาจุฬานา ครทรรศน์, 7(10), 85–97.

Habermas, J. (1984). The Theory of Communicative Action. Boston: Beacon Press.

Keohane, R. O., & Nye, J. S. (2000). Power and interdependence (3rd ed.). New York: Longman.

Mulgan, G. (2006). "The Process of Social Innovation." Innovations: Technology, Governance, Globalization, 1(2), 145-162.

Sen, A. (2009). The Idea of Justice. Harvard University Press.

Downloads

Published

2026-04-30

How to Cite

Wachirayano (Takla), P., Wongjaibud, T., Tinwang, N., & Fongchanta, P. (2026). BUDDHIST MECHANISMS AND SOCIAL INNOVATIONS IN MANAGING CONTEMPORARY THAI POLITICAL CONFLICT. Journal of Buddhist Innovation and Management, 9(2), 304–319. retrieved from https://so06.tci-thaijo.org/index.php/bim/article/view/293416