แนวคิดทางการเมืองในพระพุทธศาสนา
คำสำคัญ:
การเมือง, แนวคิดทางการเมือง, พระพุทธศาสนาบทคัดย่อ
แนวคิดการปกครองในพระพุทธศาสนาเป็นหลักการที่ประกอบด้วยหลักคุณธรรม โดยกำหนดเป้าหมายไว้เพื่อประโยชน์ เพื่อความสุขของมหาชนตลอดทั้งเทวดา เพื่ออนุเคราะห์ สงเคราะห์โลก และสิ่งแวดล้อม พระพุทธศาสนาให้ความสำคัญกับผู้ปกครองที่มีศีลธรรม ผู้ปกครองที่ดีจะต้องประพฤติปฏิบัติและควบคุมพฤติกรรมของตนเองให้เป็นที่ยอมรับของสาธารณะชน ด้วยหลักของการปกครอง 3 ประการตามนัยแห่งอธิไตยสูตร เป้าหมายของพระพุทธศาสนาหรือการเมืองการปกครองในพุทธศาสนาอยู่ที่การสร้างสภาพเอื้อให้มนุษย์ในสังคมประพฤติปฏิบัติตนตามหลักธรรมในพระพุทธศาสนา ทำให้ประชาชนมีความสงบร่มเย็น ไม่เบียดเบียนกัน จนมีความจำเป็นต้องมีมาตรการการคุ้มครองและลงโทษ ในที่สุดประชาชนได้คัดเลือกผู้ใดผู้หนึ่งขึ้นเป็นหัวหน้า แล้วมอบหน้าที่ให้เป็นผู้รักษาความยุติธรรม คำว่า “มหาสมมติ” (ผู้ที่มหาชนแต่งตั้ง) กษัตริย์ (ผู้เป็นใหญ่แห่งนา) ราชา (ผู้ทำความอิ่มใจ สุขใจแก่ผู้อื่น) จึงเกิดขึ้น หน้าที่ของผู้ปกครองที่ปรากฏในอัคคัญญสูตร มีอยู่เพียง 3 ประการ คือ 1) ว่ากล่าวผู้ที่ควรว่ากล่าวได้โดยชอบ 2) ติเตียนผู้ที่ควรติเตียนได้โดยชอบ 3) ขับไล่ผู้ที่ควรขับไล่โดยชอบ (ลงโทษ) จะเห็นได้ว่าหน้าที่ของผู้ปกครองในแต่ละข้อนั้น ล้วนมีคำว่า “โดยชอบ” อยู่ข้างหลังหมดทุกข้อ เพราะนั่นเป็นข้อตกลงของผู้ใต้การปกครองกับผู้ปกครอง คำว่าโดยชอบในที่นี้หมายถึงความยุติธรรมที่ผู้ปกครองจำเป็นต้องยึดหลักความชอบธรรมเป็นเกณฑ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการใช้อำนาจในหน้าที่และขอบเขตแห่งการใช้อำนาจของผู้ปกครอง ถือเป็นตัวกำหนดถึงความเจริญหรือความเสื่อมของสังคมได้
เอกสารอ้างอิง
กรุณา-เรืองอุไร กุศลาสัย. (2543). ภารตวิทยา. พิมพ์ครั้งที่ 4. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ศยาม.
บรรพต วีระสัยและคณะ. (2532). รัฐศาสตร์ทั่วไป. กรุงเทพฯ: บริษัท ประชาชน จำกัด.
ปรีชา ช้างขวัญยืน. (2524). ปรัชญาแห่งอุดมการณ์ทางการเมือง. กรุงเทพฯ: ทวีกิจการพิมพ์.
______. (2529). ระบบปรัชญาการเมืองในมานวธรรมศาสตร์. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณ์
มหาวิทยาลัย.
______. (2540). ทรรศนะทางการเมืองของพระพุทธศาสนา. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์
มหาวิทยาลัย.
______. (2543). มนุษย์กับศาสนา. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์ มหาวิทยาลัย.
ปรีชา ช้างขวัญยืน และสมภาร พพรมทา. (2552). มนุษย์กับศาสนา. กรุงเทพฯ : โครงการตำรา คณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงณ์มหาวืยาลัย.
พระมหาอานันต์ เจริญศิริพัชร. (2564). พุทธศาสนากับการปกครอง. วารสารมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ มมร วิทยาเขตอีสาน. ปีที่ 2 ฉบับที่ 1 เดือนมกราคม – เมษายน 2564.
พระเทพเวที. (2520). คู่มือดำเนินชีวิต พิมพ์เป็นธรรมบรรณาการในงานฌาปนกิจศพ นายไพบูลย์ ศิริวัฒนะ ณ ฌาปนสถานวัดมกุฏกษัตริยาราม. กรุงเทพฯ: มปพ.
พุทธทาสภิกขุ. (2531). การเมืองคือธรรมะ. กรุงเทพ ; สำนักพิมพ์อรุณวิทยา.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
ศิราพร ฐิตะฐาน. (2533). “แนวคิดเกี่ยวกับความเชื่อและศาสนาในสังคม”. ใน เอกสารการ สอนชุดวิชาความเชื่อและศาสนาในสังคมไทย หน่วยที่ 1 - 7. นนทบุรี: สาขาวิชาศิลปศาสตร์ มหาวิทยาลัยสุโขทัยธรรมาธิราช.
ศรีศักร วัลลิโภดม. (2551). มือฉุกคิด : ความหมายของภูมิวัฒนธรรม การศึกษาภายในและสำนึกของท้องถิ่น. กรุงเทพ: มูลนิธิเล็ก-ประไพ วิริยะพันธุ์.
สมบัติ นะทุนา. (2552). บทบาทของท่านพุทธทาสภิกขุกับการพัฒนาการเมืองยุคใหม่ที่ยั่งยืน. เอกสารการศึกษานักศึกษาสถาบันพระปกเกล้า รุ่นที่ 6 พ.ศ. 2552. สถาบันพระปกเกล้า.
สุขุม นวลสกุล และวิศิษฐ์ ทวีเศรษฐ์. (2521). การเมืองการปกครองไทย. กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยรามคำแหง.
เสถียร พันธรังสี. (2542). ศาสนาเปรียบเทียบ. พิมพ์ครั้งที่ 8. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์สุขภาพใจ.
อานนท์ อาภาภิรม. (2545). รัฐศาสตร์เบื้องต้น. พิมพ์ครั้งที่ 2. กรุงเทพฯ: โอเดียนสโตร์.