แนวทางการส่งเสริมความกตัญญูกตเวทีในวิถีสังคมไทย

Main Article Content

วรรณี เฉิน

บทคัดย่อ

ความกตัญญูเป็นเครื่องหมายของคนดีตามคติพระพุทธศาสนา บริบทสังคมปัจจุบันมีการเปลี่ยนแปลงด้วยเหตุครอบครัวเดี่ยว การย้ายถิ่นฐาน อิทธิพล โลกาภิวัตน์หรือเทคโนโลยีดิจิทัล ช่องว่างระหว่างวัย และกระแสบริโภควัฒนธรรมสมัยใหม่ทำให้หลักความกตัญญูกตเวทีถูกนำมาปฏิบัติน้อยลง ความกตัญญูในมิติเชิงหน้าที่ คือการปฏิบัติต่อกันในหน้าที่เป็นบิดามารดาและบุตรธิดา โดยหลักการตอบแทนคุณผู้มีพระคุณมีทั้งด้านร่างกายคือปัจจัย 4 และด้านจิตใจ คือ คุณธรรม การตอบแทนที่ดีที่สุด คือ การขวนขวายให้ผู้มีพระคุณมีศรัทธา มีศีล มีจาคะ มีปัญญา การบูรณาการแนวคิดเพื่อการส่งเสริมและพัฒนาความกตัญญูกตเวทีในสังคมไทย ประกอบด้วย 1) ชี้ให้เห็นคุณประโยชน์: เน้นย้ำว่าความกตัญญูนำมาซึ่งความสุข ความเจริญ เกียรติยศชื่อเสียง 2) ชี้ให้เห็นโทษ: แสดงผลเสียของความอกตัญญู ซึ่งนำไปสู่ความเสื่อม ถูกติเตียน ไม่มีใครคบหา และไปสู่ทุคติ 3) ยกย่องเชิดชูต้นแบบคนดี: เชิดชูผู้มีความกตัญญูให้เป็นแบบอย่างของสังคม เพื่อสร้างโลกที่สงบสุข ปลอดภัย และงดงาม เพราะคนกตัญญูมีพื้นฐานจิตใจที่ดี และดำเนินชีวิตเพื่อประโยชน์ส่วนรวม     4) ข่มจำกัดปิดกั้นคนเลว: ชี้ว่าคนอกตัญญูเป็นคนเลวทราม ไม่ควรคบหา สร้างแต่โทษประโยชน์ และไม่รู้จักพอ สังคมควรรู้เท่าทันและหลีกห่าง 5) ค่านิยมสังคมอารยะ: ปฏิบัติการต่อต้านความอกตัญญู: เชิงป้องกัน:   ไม่คบหาสมาคม ไม่ให้พื้นที่ หรือโอกาสแก่คนอกตัญญู, เชิงแก้ไข: หากต้องอยู่ร่วมให้มีสติระมัดระวังเหมือนอยู่กับอสรพิษ เพื่อให้รู้เท่าทัน, เชิงสร้างค่านิยม: ยกย่องคนดี ให้โอกาสคนดีมีอำนาจ และลงโทษคนชั่ว เพื่อสร้างสังคมสามัคคี 6) นโยบายส่งเสริม: ผลักดันให้เกิดโครงการ กิจกรรม และหลักสูตรเพื่อปลูกฝังความกตัญญูในทุกภาคส่วน ทั้งครอบครัว, ระบบศึกษา, ศาสนา, ชุมชน, ราชการ เพื่อสร้างจิตสำนึกให้เป็นวิถีชีวิตปกติและเพื่อสร้างสังคมอารยะที่เกื้อกูล เอื้ออาทร และสงบสุข

Article Details

รูปแบบการอ้างอิง
เฉิน ว. (2025). แนวทางการส่งเสริมความกตัญญูกตเวทีในวิถีสังคมไทย. วารสาร มจร พุทธศาสตร์ปริทรรศน์, 9(3), 31–46. สืบค้น จาก https://so06.tci-thaijo.org/index.php/jmb/article/view/281985
ประเภทบทความ
บทความวิชาการ

เอกสารอ้างอิง

ป. หลงสมบุญ. (2540). พจนานุกรมมคธ-ไทย. กรุงเทพฯ: สำนักเรียนวัดปากน้ำจัดพิมพ์.

ปิ่น มุทุกันต์. (2535). มงคลชีวิตภาค 3. กรุงเทพฯ: พิศิษฐ์การพิมพ์.

พระมหาบุญเพียร ปุวิริโย (แก้ววงศ์น้อย). (2544). แนวคิดและวิธีการขัดเกลาทางสังคมในสถาบันครอบครัวตามแนวพระพุทธศาสนา. วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต สาขาพระพุทธศาสนา บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระมหาอุทัย มูลแก้ว. (2541). การจัดการสิ่งแวดล้อมตามหลักพรธรรมวินัยปิฎก. ปริญญาศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาการจัดการมนุษย์กับสิ่งแวดล้อม บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

พระมหาบุญกอง คุณาธโร (มาหา). (2548). การศึกษาเชิงวิเคราะห์ความกตัญญู (กตญฺญุตา)ในพระพุทธศาสนาเถรวาท วิทยานิพนธ์นี้เป็นส่วนหนึ่งของการศึกษา. วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต สาขาพระพุทธศาสนา บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระเมธีธรรมาภรณ์ (ประยูร ธมฺมจิตฺโต). (2538). ธรรมะและการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อม. กรุงเทพฯ: บริษัท สหธรรมิก จำกัด.

พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). (2542). พุทธธรรม ฉบับปรับปรุงและขยายความ. (พิมพ์ครั้งที่ 8). กรุงเทพฯ: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). (2539). พระธรรมทูตไทยเบิกทางสู่อารยธรรมใหม่. กรุงเทพฯ: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). (2540). ธรรมนูญชีวิต. (ฉบับปรับปรุงเพิ่มเติม). กรุงเทพฯ: การศาสนา.

พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). (2543). พจนานุกรมพุทธศาสน์ ฉบับประมวลศัพท์. (พิมพ์ครั้งที่ 9). กรุงเทพฯ: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระธรรมธีรราชมหามุนี (โชดก ญาณสิทธิ). (2536). มงคล 38. (พิมพ์ครั้งที่ 7). กรุงเทพฯ: การพิมพ์พระนคร.

พุทธทาสภิกขุ. (2536). กตัญญูกตเวทีเป็นร่มโพธิ์ร่มไทรของโลก. กรุงเทพฯ: ธรรมสภา.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

ราชบัณฑิตยสถาน. (2539). พจนานุกรมฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ. 2535. กรุงเทพฯ: อักษรเจริญทัศน์.

สมคิด เหลาฉลาด. (2542). ความเชื่อเรื่องบุญและบาปกับพฤติกรรมเชิงจริยธรรมของนักเรียนระดับมัธยมศึกษาตอนปลาย เขตกรุงเทพมหานคร. หลักสูตรพัฒนาชุมชนมหาบัณฑิต สาขาวิชาสังคมสงเคราะห์ศาสตร์: มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

สมเด็จพระมหาวีรวงศ์ (พิมพ์ ธมฺมธโร). (2539). มงคลยอดชีวิต. (ฉบับสมบูรณ์). กรุงเทพฯ: ธรรมสภา.