Preventing Hate Speech in Social Media from a Buddhist Ethical Perspective
Main Article Content
Abstract
This article aims to study and analyze the phenomenon of hate speech in online media, focusing on its social impacts and preventive measures according to Buddhist ethics. In the digital era, where social media plays an important role in interpersonal communication, hate speech spreads rapidly, causing harm to individuals and groups in society. Expressions of hatred and contempt toward various groups affect both individuals and social groups. The expression of words filled with hatred or insulting others leads to division and conflict, which may escalate into violence, such as the riots in the United Kingdom in July 2024 that originated from incitement in online media with false information. This article begins by explaining the meaning and characteristics of hate speech, along with examples of case studies that have occurred in recent periods, which clearly reflect this phenomenon. It then analyzes Buddhist ethics related to verbal communication by applying the Fourth Precept, which emphasizes abstaining from lying, together with Right Speech, which promotes proper and constructive communication. In addition, it applies the Four Brahmavihāras: loving-kindness, compassion, empathetic joy, and equanimity, to propose guidelines for polite, helpful, and socially beneficial communication. This research uses the methods of Documentary Analysis and Ethical Analysis, referencing contemporary case studies that reflect the problem of using non-constructive language in the digital world. The analysis found that the application of Right Speech, Virtuous Speech, Benevolent Speech, and the Four Brahmavihāras can significantly reduce hate-inciting speech and promote positive communication. It also helps to create an atmosphere of understanding and mutual respect in digital society. The developing practical guidelines for polite communication on online media, campaigns to raise awareness of ethical language use, and the joint roles of the state, society, and educational institutions in supervising and establishing policy mechanisms to support responsible communication. Therefore, this research is valuable as a conceptual framework to promote an online society that is peaceful, sustainable, and respects the human dignity of all parties.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
- The published article is copyrighted by the MCU Journal of Buddhist Studies Review.
- Any text that appears in an article that has been published in a journal. It is the responsibility of the article author. And those comments are not considered the views and responsibilities of the editorial team of the MCU Buddhist Review Journal.
References
ชญาน์นันท์ อัศวธรรมานนท์ และประทีป พืชทองหลาง. (2561). การสื่อสารธรรมเพื่อการพัฒนาสังคมเชิงสร้างสรรค์. วารสารสันติศึกษาปริทรรศน์. 6(Sup.), 230–238
ในราชกัญญา สิริวัฒนาพรรณวดี. (2565). ถนอมใจ ไม่ใช้ Hate Speech (ประทุษวาจา). โครงการ TO BE NUMBER ONE ในทูลกระหม่อมหญิงอุบลรัตน์, กรมสุขภาพจิต กระทรวงสาธารณสุข. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ชุมนุมสหกรณ์การเกษตรแห่งประเทศไทย จํากัด.
ในราชกัญญา สิริวัฒนาพรรณวดี. (2566). รู้เท่าทัน Hate Speech สร้างภูมิคุ้มกันทางใจ.โครงการ TO BE NUMBER ONE ในทูลกระหม่อมหญิงอุบลรัตน์, กรมสุขภาพจิต กระทรวงสาธารณสุข. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ชุมนุมสหกรณ์การเกษตรแห่งประเทศไทย จํากัด.
พระครูกมลรัตน์ อภิปุญฺโญ (ต่ายลีลาศ) และพระวิเชียร อภิปุญฺโญ (แสนศรี). (2564). การเข้าถึงสื่อออนไลน์ด้วยพุทธธรรม. วารสารปรัชญาปริทรรศน์. 26(6), 230-238.
พระครูศรีปรีชากร (เลื่อน บุญยงค์). (2562). แนวทางการสื่อสารเชิงพุทธเพื่อสันติสุขในสังคมไทย. วารสารมหาจุฬานาครทรรศน์. 6(6), 2802–2820.
พระมหาหรรษา ธมฺมหาโส และคณะ. (2554). สัมมาวาจา “พูดดี ดูดี สังคมดี”. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์ 21 เซ็นต์จูรี่.
พระรุ่งตะวัน สิริวณฺโณ (แดงบุญเรือง). (2566). พุทธวิธีการเผยแผ่พุทธศาสนาในสื่อออนไลน์ ยุค 5 G. วารสารส่งเสริมและพัฒนาวิชาการสมัยใหม่. 1(4), 32-46.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: มหาจุฬาลงกรณหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
วรยุทธ พลศรี, พระครูปลัดบุญช่วย โชติวํโส, และสุนทร สายคำ. (2565). แนวทางการพัฒนาคุณลักษณะผู้บริหารตามหลักพรหมวิหาร 4 สังกัดสำนักงานเขตพื้นที่การศึกษาประถมศึกษาชัยภูมิ เขต 2. Journal of Modern Learning Development. 7(6), 315-327.
สรานนท์ อินทนนท์. (2563 ). การสื่อสารที่สร้างความเกลียดชัง (Hate Speech). มูลนิธิส่งเสริมสื่อเด็กและเยาวชน (สสย.). กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ บริษัท วอล์ค ออน คลาวด์ จำกัด.
สุชาวดี เดชทองจันทร์ ลิมปนนาคทอง. (2566). พรหมวิหาร 4: การพัฒนาทรัพยากรมนุษย์เชิงพุทธกับความเป็นพลเมืองดิจิทัล. วารสารสหวิทยาการทางสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยธุรกิจบัณฑิตย์. 1(2), 2–11.
อสวรรธน์ ศิระเวรินทร์. (2564). การสื่อสารประทุษวาจาทางการเมืองไทยบนเฟชบุ๊ก. วิทยานิพนธ์หลักสูตรปรัชญาดุษฎีบัณฑิต คณะนิเทศศาสตร์: มหาวิทยาลัยธุรกิจบัณฑิตย์.
AP News. (2025). Landmine blast injures soldiers on Thai-Cambodian border. Retrieved 20 August 2025 from https://apnews.com/article/thai-cambodian-border-landmine-2025
Castells, M. (2013). Communication Power. Oxford: Oxford University Press.
Entman, R. M. (1993). Framing: Toward clarification of a fractured paradigm. Journal of Communication. 43(4), 51–58.
Reuters. (2025). พบผู้รับสื่อทั่วโลกกังขาความถูกต้องของห้องข่าว ที่ขับเคลื่อนด้วย AI. Retrieved 20 March 2025 form https://www.brandage.com/article/39375
Hyungyungn Joo. (2017). Factors Impacting Student Reporting Bullying or Cyberbullying to School Personnel. A Dissertation in Counselor Education, The Graduate school College of Education: The Pennsylvania State University.
Manushya Foundation. (2024). Hate speech in Thailand and ASEAN: Annual report. Retrieved 20 August 2024 from https://www.manushyafoundation.org/reports
Noelle-Neumann, E. (1993). The Spiral of Silence: Public Opinion–Our Social Skin. Chicago: University of Chicago Press.
Suler, J. (2004). The online disinhibition effect. CyberPsychology & Behavior. 7(3), 321–326.
The Guardian. (2025). Thai–Cambodian border clashes escalate after landmine injuries. Retrieved 20 August 2025 from https://www.theguardian.com/world/2025/aug/ 18/thai-cambodian-border-clashes.
United Nations Development Programme (UNDP). (2024). Big data analysis on hate speech and online incitement in Thailand. Retrieved 20 August 2024 from https://www. undp. org /thailand/ publications/big-da ta-hate-speech.