การตีความข้ามวัฒนธรรมเรื่องคนพาลในทัศนะพระพุทธศาสนา
Main Article Content
บทคัดย่อ
บทความนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อศึกษาการตีความข้ามวัฒนธรรมเรื่องคนพาลในทัศนะพระพุทธศาสนาเถรวาท บทความนี้เป็นการวิจัยเชิงเอกสาร ผลการศึกษาพบว่า การตีความคนพาลในพระพุทธศาสนาเถรวาทอธิบายถึงคนที่ขาดความรู้ในฐานะที่ยังไม่มีสามารถคิดได้ถูกต้องหรือดีงามจนอาจมองให้เห็นในแง่ของความเป็นคนไม่ฉลาดก็ได้ แต่ความไม่ฉลาดนั้นถูกอธิบายต่อมาว่าใครเป็นคนมีความรู้หรือไม่มีความรู้ ขณะที่การตีความของมหายานนั้นมองว่าคนพาลนั้นกว้างกว่า การมีความรู้ของคนเราจึงเริ่มจากความไม่รู้ เช่นกันการเป็นบัณฑิตหรือบรรลุธรรมได้ก็ต้องมาจากการเป็นคนพาลหรือคนโง่มาก่อนเช่นกัน หากพิจารณาถึงความหลากหลายของการเข้าใจเรื่องคนพาลนั้น พระพุทธศาสนาเถรวาทไม่ได้สนใจคำว่าพาลที่ถูกตีความผ่านวัฒนธรรมทางปัญญาของผู้ที่สถานะทางสังคมที่ดีกว่าแล้วมองสถานะของคนที่มีสถานะทางสังคมที่ด้อยกว่าว่าเป็นคนพาล ในแง่สถานะทางสังคม เช่นการมองคนที่เกิดในวรรณะที่ต่ำกว่าว่าเป็นคนพาล ความไม่แยกคนออกเป็นชาติพันธ์หรือสถานะใดๆ ทางสังคมแต่รวมเอาความหมายเอาว่าคนชั่วนั้นมาจากพฤติกรรมและการกระทำเป็นหลักจึงเป็นวิธีการสร้างสังคมที่มีความชัดเจน ซึ่งลักษณะดังกล่าวนี้พระพุทธศาสนามหายานไม่เห็นด้วย เนื่องจากการสังคมในแบบของมหายานนั้นได้เสนอการตีความคนพาลนั้นไม่ได้แยกคนพาลหรือคนชั่วนั้นต่างกัน แต่ทุกคนล้วนเป็นคนพาลในแง่ของการต้องเวียนว่ายตายเกิด และการเป็นสังคมเดียวกันจำเป็นต้องอาศัยการอยู่ในสภาพแวดล้อมที่เต็มไปด้วยปัญหาจนกว่าจะหยุดพ้นหรือบรรลุธรรมได้ในที่สุด
Article Details

อนุญาตภายใต้เงื่อนไข Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
บทความที่ได้รับการตีพิมพ์เป็นลิขสิทธิ์ของวารสาร มจร ปรัชญาปริทรรศน์
ข้อความในบทความที่ได้รับการตีพิมพ์ในวารสาร ถือเป็นความรับผิดชอบของผู้เขียนบทความ และข้อคิดเห็นนั้นไม่ถือว่าเป็นทัศนะและความรับผิดชอบของกองบรรณาธิการวารสาร มจร ปรัชญาปริทรรศน์
เอกสารอ้างอิง
คณะโพธินันทประทีป. (2566). พระสัทธรรมปุณฑรีกสูตร พร้อมพระสูตรบริวาร ฉบับสมบูรณ์. กรุงเทพมหานคร: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
ประทุม อังกูรโรหิต. (2553). พระมหาประณิธานของพระโพธิสัตว์: ข้อโต้แย้งทางปรัชญา. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์แห่งจุฬาฯ.
พระสิริมังคลาจารย์. (2559). มังคลัตถทีปนี. แปลโดย คณาจารย์แห่งมหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหนคร : โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.(2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
เสถียร โพธินันทะ.(2555). วิมลเกียรตินิทเทสสูตร. พิมพ์ครั้งที่ 10. กรุงเทพมหานคร: มหามกุฎราชวิทยาลัย.
ยูคิโอะ ฮายาชิ.(2554). พุทธศาสนาเชิงปฏิบัติของคนไทยอีสาน: ศาสนาในความเป็นภูมิภาค. แปลโดย พินิจ ลาภธนานนท์. กรุงเทพมหานคร: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
Deutsch, E. (1989). Knowledge and the Tradition Text in Indian Philosophy. Larson and Deutsch; 169-170.
Fredrik Barth. (1969). Ethnic Groups and Boundaries. Boston: Little, Brown and Company.
Gregory Castle. (2007). The Blackwell Guide to Literary Theory. Oxford: BLACKWELL PUBLISHING.
Jay L.Garfield. (2002). Empty Words: Buddhist Philosophy and Cross-Cultural Interpretation. Oxford: Oxford University Press.
Max Weber. (2007). The Religion of India: The Sociology of Hinduism and Buddhism. Translated and edited by Hans H. Gerth and Don Martindale. New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers.
Peter Harvey. (2000). An Introduction to Buddhist Ethics. Cambridge: Cambridge University Press.
Susan Pitchford. (2008). Identity Tourism: Imaging and Imagining the Nation. Bingley: Emerald Publishing Ltd.