The Native Lanna Likay: Sor Sankhayom 2 group, San Pa Tong District, Chiang Mai
Keywords:
The Native Lanna Likay , Sor Sankhayom 2 Group , San Pa TongAbstract
The native Lanna Likay occurred when Princess Dara Rasami, the royal consort of Siam, returned to Chiang Mai permanently in 1914. The following year, she received Kru Rod and Kru Chat Aksorn Thap, Thai music and dramatic teacher to teach Thai classical music, drama, pantomime, including Likay for northern lords and courtiers in Khum Tha Chedi Kiew (Khum Rim Ping). Likay was initially performed inside the royal palace, Khum Tha Chedi Kiew and the Inthakhin pillar worship at Wat Chedi Luang only once a year. Later, Mr. Boonmee Panyayot, one of the Likay actors in the Chedi Kiew, inherited it for his friends and disciples to join performing in the annual ceremony of putting flower to worship Inthakhin pillars every year. However, almost all friends and disciples did not bring Likay performances as their career. It was just a temporary performance at the city ceremony. Only Mr. Thongsuk Chumphusri who took Likay as his career because he used to play Likay with the Likay Sor Prasertsilp group and had set up Sor San Kayom 2 group since then.
During the period after World War II, the atmosphere of Likay’s popularity in Chiang Mai and Lamphun was bustling. In addition, at that time, the railway line had arrived in Chiang Mai for many years. The journey is, therefore, convenient especially for transporting luggages. Therefore, during that time, Thai Likay groups from Sukhothai and other provinces in the central region had travel to set up a Likay stage in Chiang Mai and Lamphun periodically. Many Likay actors and musicians who have settled in Chiang Mai and Lamphun had become Likay teachers including playing xylophone for local Likay performances. Until the folk people could establish more than 20 indigenous Lanna Likay group during the 1947-1957.
As for the Sor San Kayom 2 group, it was established in 1955 as a successor to the Sor Prasertsilp group which was established in 1947, the founder of the Sor Prasertsilp was Mr. Noi Saen Taeja, Ban San Kayom, who studied Likay with Mr. Moi, Mr. Noi Mong and Mr. Ma, a native Lanna Likay actors at Ban San Pa Thong. Later, Mr. Thongsuk Chomphusri entrusted himself to be a disciple and performed Likay with Mr. Noi Saen Taeja. When the Sor Prasertsilp group disbanded, the Thongsuk Chomphusri’s group then revived and re-established as the Sor Sankhayom 2 group, continuing to the present day. The development of the Sor San Kayom 2 was divided into 2 periods that were: the first periods, the group was administered by Mr. Thongsuk Chomphusri, most of them still inherited the traditional Lanna style. There were some new forms added in the performance, such as blessing dance, floor dance, folk music and Likaysert. The second period, the group was administered by Mr. Niwet Chomphusri, with many adjustments made to increase efficiency and appealing to modern audiences including light, sound, musical instruments and costumes. The group had its own stage and a truck to transport performance equipment that can be employed both in the northern areas and all over the country.
Downloads
References
จักรพันธ์ ปัญญา. (2547). การศึกษาลวดลายเครื่องแต่งกายเครื่องทรงลิเก กรณีศึกษาคณะ ส.สันคะยอม 2 บ้านสันคะยอม อำเภอสันป่าตอง จังหวัดเชียงใหม่. (รายงานผลการวิจัย). เชียงใหม่: สาขาศิลปะไทย คณะวิจิตรศิลป์ มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.
ญาณเทพ อารมณ์อุ่น. (2554). วิเคราะห์บทเพลง จรัล มโนเพ็ชร. (วิทยานิพนธ์มหาบัณฑิต). กรุงเทพฯ: สาขาวิชามานุษยดุริยางควิทยา มหาวิทยาลัยศรีนครินทรวิโรฒ.
ณิชาภา นิรัติศยภูมิ. (2560). การอนุรักษ์และสืบสานประเพณีบูชาบรรพกษัตริย์เมืองเชียงใหม่ ณ แจ่งศรีภูมิ จังหวัดเชียงใหม่. (วิทยานิพนธ์ศิลปศาสตรมหาบัณฑิต). เชียงใหม่: สาขาวิชาการจัดการศิลปะและวัฒนธรรม บัณฑิตวิทยาลัย มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.
ธนพชร นุตสาระ. (2558). ลิเกล้านนา. กรุงเทพฯ: โครงการวิจัยกรมส่งเสริมวัฒนธรรม กระทรวงวัฒนธรรม. นงค์นุช ไพรพิบูลยกิจ. (2541). ลิเก. กรุงเทพฯ: คอมแพคท์พริ้นท์
พลาดิสัย สิทธิธัญกิจ. (ม.ป.ป.). ลิเก. กรุงเทพฯ: บันทึกสยาม
พลาดิสัย สิทธิธัญกิจ. (2545). ลิเก. (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพฯ: ไทยวัฒนาพานิช.
มณี พยอมยงค์. (2513). ประวัติวรรณคดีลานนา. เชียงใหม่: คนเมืองการพิมพ์.
สงกรานต์ สมจันทร์. (2563). ประวัติดนตรีล้านนา. (พิมพ์ครั้งที่ 2). เชียงใหม่: ส.อินฟอร์เมชั่นเทคโนโลยี.
สัมภาษณ์นางสาวณิชาภา นิรัติศยภูมิ นักวิจัยสมทบ สถาบันวิจัยสังคม มหาวิทยาลัยเชียงใหม่ วันที่ 25 ตุลาคม พ.ศ. 2564.
สัมภาษณ์แม่ตุ่นแก้ว ดวงฤทธิ์ อายุ 66 ปี บ้านเลขที่ 55/1 หมู่ที่ 3 บ้านห้วยทราย ตำบลห้วยทราย อำเภอแม่ริม จังหวัดเชียงใหม่ วันที่ 17 ตุลาคม พ.ศ. 2564.
สัมภาษณ์พ่อนิเวศน์ ชุมภูศรี อายุ 34 ปี บ้านเลขที่ 239 หมู่ที่ 10 บ้านเหล่า ตำบลทุ่งต้อม อำเภอสันป่าตอง จังหวัดเชียงใหม่ วันที่ 18 ตุลาคม พ.ศ. 2564.
สัมภาษณ์แม่บานเย็น เตจ๊ะ อายุ 77 ปี บ้านเลขที่ 34 หมู่ที่ 3 บ้านสันคะยอม ตำบลมะขามหลวง อำเภอสันป่าตอง จังหวัดเชียงใหม่ วันที่ 18 ตุลาคม พ.ศ. 2564.
สัมภาษณ์พระครูปลัดมานพ ชยวุฑฺโฒ วัดยางทอง อำเภอดอยสะเก็ด จังหวัดเชียงใหม่ วันที่ 19 ตุลาคม พ.ศ. 2564.
สัมภาษณ์พ่อหล้า เตจ๊ะ อายุ 84 ปี บ้านเลขที่ 34 หมู่ที่ 3 บ้านสันคะยอม ตำบลมะขามหลวง อำเภอสันป่าตอง จังหวัดเชียงใหม่ วันที่ 18 ตุลาคม พ.ศ. 2564.
สัมภาษณ์พ่อสุเทพ อินคอม อายุ 84 ปี บ้านเตาไห ตำบลทุ่งรวงทอง อำเภอแม่วาง จังหวัดเชียงใหม่ วันที่ 3 ตุลาคม พ.ศ. 2564.
สุจินดา ไชยากุลสรากร. (2560). องค์ความรู้ที่เข้มแข็งในการจัดการศิลปะการแสดงลิเกล้านนาของคณะลิเกมีชัยนาฏศิลป์ อำเภอหางดง จังหวัดเชียงใหม่. (วิทยานิพนธ์มหาบัณฑิต). เชียงใหม่: สาขาจัดการการศิลปะและวัฒนธรรม บัณฑิตวิทยาลัย มหาวิทยาลัยเชียงใหม่
สุรพล วิรุฬรักษ์. (2539). ลิเก. กรุงเทพฯ: คุรุสภาลาดพร้าว.
สุริยา สมุทคุปติ์, พัฒนา กิติอาษา และศิลปกิจ ตี่ขันติกุล. (2541). แต่งองค์ทรงเครื่อง : “ลิเก” ในวัฒนธรรมประชาไทย. นครราชสีมา : ห้องไทยศึกษานิทัศน์.
แสงดาว ณ เชียงใหม่. เจ้า. (2517). พระประวัติพระราชชายา เจ้าดารารัศมี. เชียงใหม่: กลางเวียง.
อรัญ ยูแบงค์ และสมคิด ชัยวัฒน์. (2532). ค่านิยมทางสังคมและศาสนาต่อการแสดงลิเกในล้านนา. (รายงานผลการวิจัย). เชียงใหม่: มหาวิทยาลัยพายัพ.
Downloads
Published
How to Cite
Issue
Section
License
Copyright (c) 2022 สำนักศิลปะและวัฒนธรรม มหาวิทยาลัยราชภัฏเชียงใหม่

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
1. บทความ ข้อมูล เนื้อหา รูปภาพฯลฯ ที่ได้รับการตีพิมพ์ใน “วารสารข่วงผญา” ถือเป็นลิขสิทธิ์ของสำนักศิลปะและวัฒนธรรม มหาวิทยาลัยราชภัฏเชียงใหม่ หากบุคคลหรือหน่วยงานใดต้องการนำทั้งหมดหรือส่วนหนึ่งส่วนใดไปเผยแพร่ต่อหรือกระทำการใดๆ จะต้องได้รับอนุญาตเป็นลายลักษณ์อักษรจาก สำนักศิลปะและวัฒนธรรม มหาวิทยาลัยราชภัฏเชียงใหม่
2. เนื้อหาบทความที่ปรากฏในวารสารเป็นความรับผิดชอบของผู้เขียนบทความโดยตรง ซึ่งกองบรรณาธิการวารสารไม่จำเป็นต้องเห็นด้วยหรือร่วมรับผิดชอบใดๆ
