THE BUDDHIST ETHICS AND THE POLITCAL COMMUNICATION IN THAI SOCIETY
Main Article Content
Abstract
This academic article aims to study the Buddhist Ethics and the Political Communication in Thai Society. The study found that; The principle of communication is the transferring of the message and the political news or the exchange of information directly pertaining to politics between the members in the political system i.e between the individuals; the group of the individuals, the government and other political institutions such as the parliament, the political parties, the stake holder groups and the common people, between politicians and other political institutions. The principle of political communication in a crisis period is to provide the information for the political parties or the other stakeholders to gain the trust with the methods full of compassion and loving kindness. This is to “bridge” the in volved persons or to provide the solution to the conflict between the controversial parties. The communication must not be based on the personal benefits over others’ benefits. The personal benefits will lead one to have a conflict between the recipients in the societies. Regarding the Buddhist ethics, therefore plays an important role according to the Buddha’s teachings on communication process, the principles of sending message, listening, selective belie, analyzing the persons are the fundamental cores that create the effective communication. This also covers the code of conduct and the ethics of communication. If the Thai society follows the Buddhist ethical ways of communication in political communication, this will enable the happiness to arise people at the levels of individuality, families, communities, nations as well as at the universal level. As a result, the world’s societies will live truly happily and peacefully without the bias, the separation, and the conflict.
Article Details
References
กระมล ทองธรรมชาติ. (2540). รัฐธรรมนูญใหม่กับการปฏิรูปการเมือง 15 ปี รัฐศาสตร์ มสธ. กรุงเทพฯ: พิมพ์อักษร.
ทัศนีย์ เจนวิถีสุข. (2543). “การสื่อสารที่ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงสังคมที่ปรากฏในพระไตรปิฎก”. บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตโต). (2538). พุทธธรรม ฉบับปรับปรุงและขยายความ. พิมพ์ครั้งที่ 6. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พัชนี เชยจรรยา. เมตตา วิวัฒนานุกูล. และถิรนันท์ อนวัชศิริวงศ์. (2538). แนวคิดหลักนิเทศศาสตร์. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ข้าวฟ่าง จำกัด.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2535). พระไตรปิฎกภาษาบาลี ฉบับมหาจุฬาเตปิฏกํ 2500. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย,
______. (2539), พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, กรุงเทพฯ:
โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย,.
วิทยา ชินบุตร. (2547). สื่อสารทางการเมืองกับบุคลิกภาพประชาธิปไตยของเยาวชนในจังหวัดลพบุรี. กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยรามคำแหง คณะรัฐศาสตร์.
สุวัฒน์ จันทรจำนง. (2540). ความเชื่อของมนุษย์เกี่ยวกับปรัชญาและศาสนา. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์สุขภาพใจ.
เสถียร เชยประทับ. (2540). การสื่อสารกับการเมือง : เน้นสังคมประชาธิปไตย. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
พระมหาวิโรจน์ วิโรจโน (ผาทา). (2554).“การศึกษาวิเคราะห์แนวความคิดเรื่องประโยชน์ใน พุทธปรัชญาเถรวาท”. บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.