THE ESSENCE OF THE ART OF KHON
Main Article Content
Abstract
Khon is long-practiced traditional performance art and ritual. In most ceremonies, it also serves as an indication of mystical intensity. As a result of the khon show being directed more than the usual performance, any changes in the various components of the pantomime might be modest. The pantomime, however, has been transformed, including its idea, purpose, meaning, or value. The changes of Khon performance were made to ensure that the core of the Khon performance is consistent with the many social contexts that have changed over time. There are two ways in which the changing social situation affects the performance of Khon: Khon's role and relevance have been lowered. The changes have influenced the development of styles, such as the contemporary Khon performance. The goal of all Khon performances, however, is conservation and continuation. As a result, one may deduce that there is no tradition of performing Khon in any manner that does not indicate change. In other words, the pantomime is always changing. However, every form of Khon has enormous social and cultural value. Because the essence of the Khon performance is the accumulation of wisdom. Furthermore, aesthetic knowledge presents itself as a work of art that exemplifies the integration of several disciplines. A creative screening process and techniques of systematic transmission are used to achieve conformance with social and cultural settings. They are all unique to a proud nation. As a result, an innovative study is needed to better the developments that affect the wisdom of the Khon paradigm in this present day. The researcher used an analytical framework to analyze content classification to provide numerous issues for the creative approach. The essence of individuality, the essence of social and cultural issues, and the essence of substance over the condition of touch are the three fundamental necessities.
Article Details
References
กรมศิลปากร. (2552). โขน. พิมพ์ในงานพระราชทางเพลิงพระศพ พระเจ้าวรวงศ์เธอพระองค์เจ้า เฉลิมเขตรมง ณ เมรุวัดเทพศิรินทราวาส.
คำรณ สุนทรานนท์ . (2551). การอนุรักษ์และสืบทอดโขน [ผู้หญิง] ให้แก่เยาวชน. กรุงเทพฯ :
มหาวิทยาลัยเทคโนโลยีราชมงคลธัญบุรี.
จรรมนง แสงวิเชียร (บรรณาธิการ). (2549). โขน : ศาลาเฉลิมกรุง. กรุงเทพฯ : สำนักงานทรัพย์สิน
ส่วนพระมหากษัตริย์.
จุฬาลักษณ์ เอกวัฒนพันธ์, เลิศศิริร์ บวรกิตติ และสุชาติ เถา ทอง. (2553). การจัดการแสดงโขน: กรณีโรงมหรสพหลวงศาลาเฉลิมกรุง. วารสารศิลปกรรม บูรพา, 13 (1), 227-242.
ทศพร บุญวัชราภัย, วิโรจน์ เจษฎาลักษณ์, & ขวัญฤดี ตันตระบัณฑิตย์. (2559). ความคิด
สร้างสรรค์ขององค์กรเพื่อสร้างนวัตกรรมบริการในโรงแรมบูติกไทย. วารสารวิทยาการจัดการสมัยใหม่, 9 (2), 131-145.
นงค์นุช ไพรพิบูลยกิจ.(2541). เรือนไทย.กรุงเทพมหานคร: เอส.ที.พี. เวิลด์ มีเดีย
ประวิทย์ ฤทธิบูลย์. (2561). โขนวิทยา: ศาสตร์ ศิลป์ ถิ่นสยาม.วารสารวิชาการ นวัตกรรมสื่อสาร
สังคม, 6(2)/123-141.
พีรเทพ รุ่งคุณากร. (2562). “ภูมิปัญญา.” ใน เอกสารประกอบการสอนวิชาการศึกษาตาม
อัธยาศัย.(อัดสำเนา). นครปฐม: ภาควิชาการศึกษาตลอดชีวิต คณะศึกษาศาสตร์ มหาวิทยาลัยศิลปากรวิทยาเขตพระราชวังสนามจันทร์
ไพโรจน์ ทองคำสุก. (2549). แนวคิด และวิธีแสดงโขนลิง, กรุงเทพฯ :จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
มณีปิ่น พรหมสุทธิรักษ์.(2534). รามเกียรติ์ในศิลปะและวัฒนธรรมไทย.กรุงเทพฯ: สำนักงาน
คณะกรรมการ วัฒนธรรม.
เลขาธิการนายกรัฐมนตรี, สำนัก. (2555). สมเด็จพระนางเจ้า สิริกิติ์ พระบรมราชินีนาถ พระผู้พลิกฟื้นนาฏศิลป์แห่ง สยาม. วารสารไทยคู่ฟ้า, ฉบับพิเศษ (กรกฎาคม-ธันวาคม): หน้า 3-5.
สุรัตน์ จงดา. ผู้ช่วยอธิการบดี สถาบันบัณฑิตพัฒนศิลป์, ผู้ช่วยอำนวยการแสดงโขนพระราชทาน . (2 ธันวาคม 2562). สัมภาษณ์
เสรี พงศ์พิศ. (2547). ภูมิปัญญาชาวบ้านกับการพัฒนาชนบท เล่มที่ 1-2. กรุงเทพฯ: บริษัท
อมรินทร์พริ้นติ้งกรุ๊ฟ จำกัด.
เสริมสร้างเอกลักษณ์ของชาติ, มูลนิธิ. (2557). โขนเฉลิมพระเกียรติ ศึกกุมภกรรณ ตอน โมกขศักดิ์. วารสารทิศไท ปีที่ 5,ฉบับที่ 15 (มกราคม-มีนาคม): หน้า 79-81.
Saihoo, P. (2019). Naeokhit nai kansueksa sangkhom lae watthanatham thai nai
ekkasan kanson chut wicha thai sueksa nuai thi 1-7 (In Thai) [Concepts in studying Thai society and culture in Thai studies unit 1-7]. Nonthaburi: Sukhothai Thammathirat Open University Press.