THE PROCESS OF CREATING PUJA DRUMS IN THE UPPER NORTHERN

Main Article Content

Jutinath Wongchawalit

Abstract

This research aims to study the construction process of Puja drums in upper northern Thailand. Puja drums represent cultural heritage that reflects the history, beliefs, and way of life of the Lanna communities in upper northern Thailand. The drums consist of two large double-sided drums and small tub drums. In ancient times, they were used in warfare, religious ceremonies, and as community signals. Currently, they can be utilized in processions, festivals, and cultural arts events. Data were collected through observation, field recording, and interviews with teachers, academics, scholars, monks, wisdom keepers, drum makers, and young people who continue the tradition of playing Puja drums. The study found that Puja drum construction begins with selecting hardwood, which is then drilled and hollowed according to desired dimensions. Air ventilation holes are drilled, and the drum is covered with animal hide to achieve the desired sound and popularity in each area. The hide is soaked in water mixed with galangal to reduce odor and increase flexibility. It is then tied and secured to the drum base with wedges tightened for tension. The hide is massaged and sun-dried until completely dry. The drum's heart, made from gourd fruit containing precious stones, yantra cloth, and paper inscribed with incantations and prayers, is created to generate loving-kindness, popularity, and ward off evil spirits. This heart is then hung inside the drum before covering with the drumhead. Subsequently, the drum is decorated for aesthetic appeal and the sound is adjusted to achieve the desired melodious tone. The completed drums are stored in drum houses or drum towers for use on various occasions. The Puja drum construction process reflects folk artisan wisdom, construction techniques, Buddhist beliefs, and culture. This represents the cultural wisdom heritage of the Lanna people that deserves preservation and continuation for future generations.

Article Details

How to Cite
Wongchawalit, J. (2025). THE PROCESS OF CREATING PUJA DRUMS IN THE UPPER NORTHERN. Journal of Social Science and Cultural, 9(9), 305–318. retrieved from https://so06.tci-thaijo.org/index.php/JSC/article/view/287954
Section
Research Articles

References

กรมป่าไม้. (2565). รายงานสถานการณ์ป่าไม้ของประเทศไทย. กรุงเทพมหานคร: กระทรวงทรัพยากรธรรมชาติและสิ่งแวดล้อม.

เฉลิมพล ทองพา. (2563). องค์ความรู้เรื่องกลองปู่จา โครงการส่งเสริมการอนุรักษ์เสน่ห์เสียงกลองปู่จา อำเภอท่าปลา จังหวัดอุตรดิตถ์. เรียกใช้เมื่อ 22 พฤษภาคม 2567 จาก https://www.youtube.com/watch?v=OnKmA330qhY

ทองทวี ยศพิมสาร. (2549). ฮีตฅนเมือง ฉบับคู่มือเข้าวัด - มือประจำบ้าน. (พิมพ์ครั้งที่ 6). ลำพูน: ณัฐพลการพิมพ์.

ธนพงศ์ เด็ดแก้ว. (2557). กลองปู่จาในวัฒนธรรมไทยลื้อ ตำบลหย่วน อำเภอเชียงคำ จังหวัดพะเยา. ใน วิทยานิพนธ์ศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิทยาการดนตรีและนาฏศิลป์. มหาวิทยาลัยนเรศวร.

ธิติพล กันตีวงศ์ และต่อพงษ์ เสมอใจ. (2557). รายงานผลการสำรวจ โครงการสำรวจพื้นที่วัฒนธรรมด้านศิลปกรรมหัตถกรรม ดนตรี และนาฏยกรรม. เชียงใหม่: สำนักส่งเสริมศิลปวัฒนธรรม มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

นริศา ชุ่มตา. (2556). การพัฒนาสาระการเรียนรู้ท้องถิ่น เรื่อง การตีกลองปูจาสำหรับนักเรียนชั้นประถมศึกษาปีที่ 4. ใน รายงานการวิจัย. มหาวิทยาลัยศรีนครินทร์วิโรฒ.

ปราการ ใจดี. (2548). “ก๋องปู่จา กรณีศึกษา อำเภอเมือง จังหวัดลำปาง”. ใน วิทยานิพนธ์ศิลปกรรมศาสตรมหาบัณฑิต สาขาดุริยางค์ไทย. จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

พรสวรรค์ จันทะวงศ์. (2558). กลองบูชาในสังคมและวัฒนธรรมของชาวเชียงใหม่. วารสารวิจัยราชภัฏ, 16(2), 17-18.

พิทักษ์ คชวงษ์. (2542). วัฒนธรรมดนตรีพื้นบ้านไทยทักษิณ. (พิมพ์ครั้งที่ 1). สงขลา: สถาบันราชภัฏสงขลา.

ภานุพันธ์ กายสิทธิ์. (25 เม.ย. 2567). บริบทของกลองปูจาในเขตภาคเหนือตอนบน. (จุติณัฏฐ์ วงศ์ชวลิต, ผู้สัมภาษณ์)

มงคล หารเจริญทรัพย์. (24 ก.พ. 2567). กรรมวิธีการสร้างกลองปูจาในเขตภาคเหนือตอนบน. (จุติณัฏฐ์ วงศ์ชวลิต, ผู้สัมภาษณ์)

มณี มณเฑียร. (2566). แนวทางการสืบทอดประเพณีการตีก๋องปูจาจังหวัดน่าน. ใน วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาพระพุทธศาสนา. มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

วีระวัฒน์ เสริมศรี. (2560). ความสำคัญและบทบาทของกลองปู่จาในบริบทพื้นที่วัดเจดีย์ซาวหลัง จังหวัดลำปาง. ใน วิทยานิพนธ์ศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขามานุษยดุริยางควิทยา. มหาวิทยาลัยบูรพา.

ศิริ อเนกสิทธิสิน และภัทระ คมขำ. (2560). กรรมวิธีการสร้างกลองปู่จาของครูญาณสองเมืองแก่น. วารสารศิลปกรรมศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย, 3(2), 118-131.

สมคิด จิตฺตสํวโร (ชมภูภี). (21 ก.ค. 2567). รูปแบบการตีกลองปูจาในเขตภาคเหนือตอนบน. (จุติณัฏฐ์ วงศ์ชวลิต, ผู้สัมภาษณ์)

สรยุทธ พิริยพล. (2562). การพัฒนาต้นแบบผลิตภัณฑ์ตกแต่งบ้านจากอัตลักษณ์กลองไทย. ใน วิทยานิพนธ์ศิลปกรรมศาสตรมหาบัณฑิต สาขานวัตกรรมการออกแบบ. มหาวิทยาลัยศรีนรินทรวิโรฒ.

Geertz, C. (1973). The interpretation of cultures: Selected essays. New York: Basic Books.

Kottak, C. P. (2011). Cultural anthropology: Appreciating cultural diversity. New York: McGraw.

Nettl, B. (2005). The study of ethnomusicology: Thirty-one issues and concepts. (2nd ed.). Champaign, Illinois: University of Illinois Press.

Pundontong, N. (2021). “Bhu-Cha” drums in Lan Na History: the ceremonies and beliefs in the Mekong Delta. Journal of Humanities and Social Sciences Uttaradit Rajabhat University, 8(1), 15-28.

UNESCO. (2003). Convention for the safeguarding of the intangible cultural heritage. United Nations Educational. Paris: Scientific and Cultural Organization.