THAI AMULETS IN CONTEMPORARY DIGITAL LIFE: FROM SACRED OBJECTS TO HUMAN-ENHANCEMENT DEVICES
Main Article Content
Abstract
This article proposes a conceptual framework to explain the dynamics of “Thai amulets” in contemporary society, where sacred objects are reinterpreted through digital technology and repositioned as “human-enhancement devices.” The theoretical objective is to elucidate the status shift from objects of faith toward “socio-technical components” within posthumanist and human-technology frameworks, viewing perception, affect, and selfhood as products of networks between the body, objects, interfaces, and data. The applied objective is to synthesize a design and ethics framework based on the axes of “empowering objects, identity mediation, and subtle energy” to guide the responsible development of technological amulets. Methodologically, the study employs qualitative documentary synthesis combined with case study analysis. Relevant documents were screened for topical relevance and credibility, then coded, categorized into themes, and managed through cross-source triangulation to resolve data contradictions. Case studies were selected purposively under a maximum-variation principle, prioritizing real-world digital applications and conceptual representativeness across three primary clusters: wearable health technologies, meditation and mental wellbeing applications, and contemporary art or design projects that translate traditional amuletic language into digital media and NFC-enabled prototypes. Findings indicate that the core axis of contemporary amulets is their function as “empowering objects” that support self-regulation through repeatable micro-rituals, such as vibrations, notification sounds, or tap-to-access content. This is followed by their role in negotiating identity between cultural symbols, the body, and digital data, and the translation of “subtle energy” into user experiences via designed interfaces. Notably, biosignals such as EEG are positioned as proxy indicators of mental states rather than direct measurements of energy. The article emphasizes the limitations of explaining faith through technological language and proposes a “Technological Amulet Ecosystem” model to offer new perspectives for both academia and design practitioners, highlighting future agendas for fieldwork and long-term evaluation.
Article Details
References
นิด้าโพล. (2566). เป็นสายมู หรือเปล่า!. เรียกใช้เมื่อ 22 พฤศจิกายน 2568 จาก https://nidapoll.nida.ac.th/en/polls/are-you-mystic-believer/
พระครูสังฆรักษ์พิทยา ฌาณธโร (ปิยวรากุล). (2561). ศึกษาการเผยแผ่พระพุทธศาสนาในประเทศไทยยุคดิจิทัล. ใน วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต สาขาพุทธศาสน์ศึกษา. มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
สำนักงานพัฒนาธุรกรรมทางอิเล็กทรอนิกส์. (2565). การสำรวจพฤติกรรมผู้ใช้อินเทอร์เน็ตในประเทศไทย ปี 2565 (Thailand Internet User Behavior 2022). เรียกใช้เมื่อ 10 ตุลาคม 2568 จาก https://www.etda.or.th/getattachment/78750426-4a58-4c36-85d3-d1c11c3db1f3/IUB-65-Final.pdf.aspx
สำนักงานสถิติแห่งชาติ. (2568). การสำรวจการมีและการใช้เทคโนโลยีสารสนเทศและการสื่อสารในครัวเรือน 2568 (ไตรมาส 2). เรียกใช้เมื่อ 10 ตุลาคม 2568 จาก https://www.nso.go.th/nsoweb/storage/survey_detail/2025/20250903131427_51377.pdf
สุทธิวัฒน์ โตสมบุญ. (2563). กระบวนการถ่ายทอดความรู้ของผู้ค้าพระเครื่องไทย. ใน วิทยานิพนธ์ศึกษาศาสตรมหาบัณฑิต สาขาการศึกษาตลอดชีวิตและการพัฒนามนุษย์. มหาวิทยาลัยศิลปากร.
อุดม จันทิมา. (2561). การสร้างพระเครื่องที่มีคุณค่าในสังคมไทย. วารสารพุทธศาสน์ศึกษา จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย, 25(3), 45-56.
Bostrom, N. (2005). Transhumanist values. Journal of Evolution and Technology, 14(1), 1-25.
Braidotti, R. (2013). The posthuman. Cambridge: Polity Press.
Carrette, J. & King, R. (2005). Selling spirituality: The silent takeover of religion. London: Routledge.
Clark, A. & Chalmers, D. (1998). The extended mind. Analysis, 58(1), 7-19.
Gillespie, T. (2014). 9 The Relevance of Algorithms. Media technologies: Essays on communication, materiality, and society, 185-193. https://doi.org/10.7551/mitpress/9780262525374.003.0009.
Haraway, D. (1985). A Manifesto for Cyborgs: Science, Technology, and Socialist Feminism in the 1980s. Ann Arbor: A Manifesto for Cyborgs.
Hayles, N. K. (1999). How we became posthuman: Virtual bodies in cybernetics, literature, and informatics. Chicago: University of Chicago Press.
Kitiarsa, P. (2012). Mediums, monks, and amulets: Thai popular Buddhism today. Seattle: University of Washington Press.
Latour, B. (2005). Reassembling the social: An introduction to actor-network-theory. Oxford: Oxford University Press.
Mani, M. et al. (2015). Review and Evaluation of Mindfulness-Based iPhone Apps. JMIR mHealth and uHealth, 3(3), https://doi.org/10.2196/mhealth.4328.
Menary, R. (2010). The extended mind. Cambridge: MIT Press.
Mittelstadt, B. D. et al. (2016). The ethics of algorithms: Mapping the debate. Big Data & Society, 3(2), 1-21.
Piwek, L. et al. (2016). The Rise of Consumer Health Wearables: Promises and Barriers. PLOS MEDICINE, e1001953. https://doi.org/10.1371/journal.pmed.1001953.
Rasdusdee, P. (2024). Hope in your hand: Constructing “sanctity” through a multimodal case study of modern amulets as coping and resilience tactics among young Thais during the COVID-19 pandemic. Journal of Language and Culture, 43(1), 154-193.
Rose, D. (2014). Enchanted objects: Design, human desire, and the Internet of Things. New York: Scribner.