ศาสตร์แห่งการอธิบายความจริงของพระพุทธเจ้า
คำสำคัญ:
ศาสตร์, ความจริง, พระพุทธเจ้าบทคัดย่อ
บทความวิชาการนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อศึกษาวิเคราะห์ศาสตร์แห่งการอธิบายความจริงของพระพุทธเจ้า พบว่า ในหลักนิยาม 5 ที่พระพุทธเจ้าทรงนำเสนอกรอบมูลฐานเชิงวิทยาศาสตร์ที่ควบคุม “สภาวะคงที่” และ “พลวัต”ของสรรพสิ่งทั้งปวงในเอกภพ กฎเหล่านี้ไม่ได้แยกขาดจากกัน แต่แสดงถึงความสัมพันธ์เชิงองค์รวมของจักรวาลเป็นเหมือนกฎที่ควบคุมกระบวนการทางวัตถุและพลังงาน นอกจากนี้ในยุคที่พระพุทธเจ้าทรงมีพระชนม์อยู่ได้มีความรู้เกี่ยวกับ “ปรมาณู” ที่มีรากฐานมาจากความสงสัยพื้นฐานเกี่ยวกับความตาย เมื่อร่างกายของบุคคลถูกเผาทำลายจนหมดสิ้นก็จะเหลือเพียงสิ่งที่มองไม่เห็นคือ “วิญญาณ” หรือ “จิตวิญญาณ”ชาวอินเดียจึงเริ่มตั้งคำถามต่อว่า แท้จริงแล้วประกอบขึ้นจากอะไรกันแน่ เรื่องนี้มีความสอดคล้องกับคำสอนในอภิธรรมเรื่อง “สุขุมรูปติกะ” ที่ว่าด้วยหมวดแห่งรูปที่ละเอียดอ่อน พระพุทธเจ้าทรงอธิบายจำแนกและระบุคุณสมบัติของรูปและปรากฏการณ์ทางวัตถุ เมื่อพิจารณาว่าอะไรอยู่เบื้องหลังที่ทำให้ทุกสิ่งทุกอย่างเป็นไป คำอธิบายในแบบพุทธศาสนานั้นมีความโน้มเอียงไปในเชิงธรรมชาตินิยมอย่างชัดเจน ในการพยายามอธิบายกลไกพื้นฐานที่ขับเคลื่อนจักรวาลที่ไม่พึ่งพาแนวคิดเหนือธรรมชาติ หรือการแทรกแซงของพระผู้สร้างแต่อย่างใด พระองค์ทรงอธิบายว่า ทุกสิ่งไม่ใช่สสารคงที่ และไม่ใช่วัตถุที่มีชิ้นส่วนให้ประกอบกันขึ้นมา แต่พระองค์มองว่า ทุกสิ่งเป็นพลังงานและกระบวนการที่ไม่มีตัวตนอิสระ สิ่งที่เรารับรู้ว่าเป็น “สิ่งของ” หรือ “ตัวเรา” เป็นเพียงการรวมตัวชั่วคราวของปัจจัยที่เกิดดับอยู่ตลอดเวลา
เอกสารอ้างอิง
ชลอ อุทกภาชน์. (2516). วิจัยพุทธปรัชญาเปรียบเทียบกับหลักวิทยาศาสตร์. กรุงเทพมหานคร: แพร่พิทยาอินเตอร์เนชั่นแนล.
ประเวศ อินทองปาน. (2562). พระพุทธศาสนากับสิ่งแวดล้อม. กรุงเทพมหานคร: มหาวิทยาลัยเกษตรศาสตร์.
พระจาตุรงค์ อาจารสุโภ (ชูศรี). (2556). วิเคราะห์เรื่องธาตุในพุทธปรัชญาเถรวาท. (วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรดุษฎีบัณฑิต สาขาวิชาปรัชญา). บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
สมภาร พรมทา. (2539). คือความว่างเปล่า พุทธปรัชญาว่าด้วยธรรมชาติของโลกและชีวิต. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ พุทธชาด.
สมภาร พรมทา. (2542). พุทธปรัชญา มนุษย์ สังคมและปัญหาจริยธรรม. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
สม สุจีรา. (2552). ไอน์สไตน์พบพระพุทธเจ้าเห็น. (พิมพ์ครั้งที่ 59). กรุงเทพมหานคร: บริษัท อมรินทร์พริ๊นติ้งแอนด์พับลิชชิ่ง.
สุชีพ ปุญญานุภาพ. (2553). พระพุทธศาสนากับตรรกวิทยาและวิทยาศาสตร์. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย.
สมัคร บุราวาศ. (2554). พุทธปรัชญา 25 ศตวรรษ. กรุงเทพมหานคร: ศยาม.
สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2564). พุทธธรรม ฉบับปรับขยาย. (พิมพ์ครั้งที่ 55). กรุงเทพมหานคร: บริษัท ท่าทรายกนก.
สุมาลี มหณรงค์ชัย. (2567). ภูมิปัญญาอินเดียโบราณ: ประวัติศาสตร์และปรัชญา. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ ศยาม.
Eric R. Kandel. (2021). Principles of Neural Science. Sixth Edition. McGraw Hill/Medical.
Isaac Newton. (1988). Principia Mathematica. London: Encyclopaedia Britannica.
Lucretius. (1996). On the Nature of Things. New York: The Free Press.
Macy Joanna. (1991). Mutual Causality in Buddhism and General Systems Theory: The Dharma of Natural Systems. New York: State University of New York.
ดาวน์โหลด
เผยแพร่แล้ว
รูปแบบการอ้างอิง
ฉบับ
ประเภทบทความ
สัญญาอนุญาต
ลิขสิทธิ์ (c) 2026 วารสารวิชาการ มจร บุรีรัมย์

อนุญาตภายใต้เงื่อนไข Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
ทัศนะและความคิดเห็นที่ปรากฏในบทความวารสารฉบับนี้ถือเป็นความรับผิดชอบของผู้เขียนบทความนั้น ไม่ถือเป็นทัศนะและความรับผิดชอบของบรรณาธิการ