The Interpretation of ‘Khanti’ and its Effects on Social Behavior

Main Article Content

Nattkarn Ktiyotaivongs

Abstract

The purpose of this article is to study how the interpretation of the word ‘Khanti’ can vastly and different affects on social behavior. Many people generally interpret ‘Khanti’ as ‘patience.’ However, according to relevant Buddhist scriptures and documents, the true meaning of the word ‘Khanti’ goes beyond the general definitions of the word ‘patience’, which is the capacity to tolerate suffering. ‘Khanti’ in Pali also means the capacity to persevere in the process of obtaining true wisdom.  In the case where people use the original Pali definition of the word ‘Khanti’ to form social values, the reflected social behaviors show the perseverance against kilesa, which are internal mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions, in order to obtain true wisdom. Once the true wisdom, or paññā, is obtained, the external physical behaviors are then demonstrated by externalizing the concepts of anicca (“impermanence”), dukkha (“suffering”) and anattā (“non-self”). On the other hand, in the case where people interpret the word ‘Khanti’ as ‘patience’ and apply this definition to forming social values accordingly, the reflected social behaviors show that the tolerance for suffering is only limited to tangible things such as cold weather, hunger, and physical suffering. By focusing on the tangible aspects and believing that the self exists, the social behaviors and rules are then created in such a way that makes it challenging to obtain true wisdom. As a result, the different interpretations of the word ‘Khanti’ help explain the different social behaviors.

Article Details

Section
Academic Articles

References

พระพุทธโฆสเถระ. (2560). คัมภีร์วิสุทธิมรรค. สมเด็จพระพุฒาจารย์ (อาจ อาสภมหาเถร) ผู้แปล. (พิมพ์ครั้งที่ 12). กรุงเทพมหานคร: บริษัท ธนาเพรส จำกัด.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

สิริกร สิงหฬ. (2566). อิทธิพลคําสอนเรื่องอัปปมาทธรรมที่มีต่อการเผชิญโรคโควิด-19. วารสารวิชาการสถาบันพัฒนาพระวิทยากร, 5(4): 171-183.

อธิเทพ ผาทา. (2566). ศึกษาเชิงสํารวจพุทธสถานที่ปรากฏในอุรังคธาตุนิทาน(ตํานานพระธาตุพนม). วารสารวิชาการสถาบันพัฒนาพระวิทยากร, 6(2): 29-38.

ไอเซ็ต ไตตาโร่ ซูซูกิ. (2553). คัมภีร์มหายาน ลังกาวตารสูตร. พระศรีคัมภีรญาณ (สมจินต์

สมฺมาปญฺโญ) ผู้แปล. พระนครศรีอยุธยา: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

Baghramian Maria & J.Adam Carter. (2022). “Relativitism”: The Standford Encyclopedia of Philosophy. สืบค้นข้อมูลเมื่อวันที่ 8 มีนาคม 2566 จาก https://plato.stanford.edu/Archives/Fall2012/entries/relativism/supplement2.html.

Betty A Reardon. (1994). Tolerance: the threshold of peace; a teaching/learning guide for education for peace, human rights and democracy. สืบค้นข้อมูลเมื่อวันที่ 5 เมษายน 2566 จาก https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000098178

F. Edgerton. (1953). “Edgerton Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary 2.2”. New Haven, CT: Yale Univ. Press.

Genjun H. Sasaki. (1986). Linguistic Approach to Buddhist Thought. India: Motilal Banarsidass Publishers PVT, Ltd.

Mark Travers. (2563). “Societies That Promote Openness and Tolerance Are Happier, According To New Research” นิตยสาร Forbes. สืบค้นข้อมูลเมื่อวันที่ 8 มีนาคม 2566 จาก https://www.forbes.com/sites/traversmark/2020/01/01/societies-that-promote-openness-and-tolerance-are-happier-according-to-new-research/?sh=3675831a1458.

Sarah Schnitker. (2012). “An examination of patience and well-being”. Baylor University. The Journal of Positive Psychology, (7)(4): 263-280.

Sylvain Levi. (1929). “Hôbôgirin. Dictionary of Buddhism Based on Chinese and Japanese Sources, produced in collaboration with the Japanese Buddhist scholar”. Takakusu Junjirō.

UNESCO. (2017). Director-General. “Message from Ms Audrey Azoulay, the Director-General of UNESCO, on the occasion of the International Day for Tolerance, 16 November”. สืบค้นข้อมูลเมื่อวันที่ 5 เมษายน 2566 https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000260210?posInSet=1&queryId=ce59a83e-d677-4467-95b5-0503605fa1ea

UNESCO Office Bangkok and Regional Bureau for Education in Asia and the Pacific. (2021). Together for Peace (T4P): T4P Statement.

สืบค้นข้อมูลเมื่อวันที่ 8 มีนาคม 2566 https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000377884?posInSet=80&queryId=6d4563a7-3bf6-4fab-ab99-e5aed6a6f816