The Principle of Khanti for the Well-being of the Elderly: A Theravada Buddhist Perspective
Main Article Content
Abstract
This article aims to investigate the application of Khanti (patience/
forbearance) in enhancing the well-being of the elderly according to the perspective of Theravada Buddhism, utilizing a qualitative methodology based on documentary analysis and extant research. The findings reveal that Khanti, within this context, transcends mere endurance; it encompasses the restraint practiced to suppress unwholesome states (akusala-dhamma), the cultivation of forgiveness through mindfulness (sati) and right view (samma-ditthi), and the fortitude to withstand internal defilements. The practical application of Khanti for geriatric well-being can be categorized into three dimensions: Khanti as a spiritual refuge, enabling the elderly to navigate loneliness and comprehend the inherent nature of existence; Khanti as emotional tranquility, which aids in the regulation of negative emotions—thereby serving as a preventive health measure—and facilitates the endurance of verbal aggression; and Khanti as a foundation for social cohesion, fostered through religious activities such as chanting, which strengthens psychological resilience and communal harmony. In conclusion, the principle of Khanti serves as a vital cornerstone for promoting a high quality of life in the later stages of adulthood, aligning seamlessly with the cultural fabric of Thai society, which is deeply rooted in Buddhist foundations.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
บทความที่ได้รับการตีพิมพ์เป็นลิขสิทธิ์ของวารสาร มจร ปรัชญาปริทรรศน์
ข้อความในบทความที่ได้รับการตีพิมพ์ในวารสาร ถือเป็นความรับผิดชอบของผู้เขียนบทความ และข้อคิดเห็นนั้นไม่ถือว่าเป็นทัศนะและความรับผิดชอบของกองบรรณาธิการวารสาร มจร ปรัชญาปริทรรศน์
References
ญาณตา จ่าทา, ประชา อินัง และ เพ็ญนภา กุลนภาดล. (2564). การพัฒนาการปรับตัวทางสังคมของผู้สูงอายุด้วยการปรึกษาเชิงบูรณาการทฤษฎีและเทคนิคโดยใช้ทฤษฎีอัตถิภาวนิยมเป็นฐาน. วารสาร มจร มนุษยศาสตร์ปริทรรศน์, 7(2), 243–244.
ธรรมนันท์ อาทิตย์วงศ์. (2559). การดำเนินชีวิตด้วยหลักขันติธรรม. วารสารร้อยแก่นสารวิชาการ, 1(1), 16–30.
ธิเรนทรโมฮัน ทัตตะ. (2524). ปรัชญาอินเดีย (สนั่น ไชยานุกุล, ผู้แปล; พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพมหานคร: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระธรรมปิฎก (ป. อ. ปยุตฺโต). (2548). ข้อคิดเพื่อชีวิตและสังคม. กรุงเทพมหานคร: บริษัท ธรรมสาร จำกัด.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2549). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม (พิมพ์ครั้งที่ 34). กรุงเทพมหานคร: ผลิธัมม์.
พระพุทธโฆสเถระ. (2560). คัมภีร์วิสุทธิมรรค (สมเด็จพระพุฒาจารย์ (อาจ อาสภมหาเถร), ผู้แปล; พิมพ์ครั้งที่ 10). กรุงเทพมหานคร: บริษัท ธนาเพรส จำกัด.
พุทธทาสภิกขุ. (2549). ตามรอยพระอรหันต์. กรุงเทพมหานคร: ธรรมสภา.
พุทธทาสภิกขุ. (2549). ชีวิตคืออะไร. กรุงเทพมหานคร: ซีแอนด์เอ็นบุ๊ค.
พุทธทาส อินทปญฺโญ. (2548). ชีวิตในปัจฉิมวัย (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพมหานคร: สุขภาพใจ.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
ยูคิโอะ ฮายาชิ. (2544). พุทธศาสนาเชิงปฏิบัติของคนไทยอีสาน: ศาสนาในความเป็นภูมิภาค (พินิจ ลาภธนานนนท์, ผู้แปลและเรียบเรียง). กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
Geyer, A. L., & Baumeister, R. F. (2004). Religion, morality, and self-control. In R. F. Paloutzian & C. L. Park (Eds.), Handbook of the psychology of religion and spirituality (pp. 412–413). New York: Guilford Press.
Harvey, P. (2000). An introduction to Buddhist ethics. Cambridge: Cambridge University Press.