The Sacralization of the San Phra Phum (Spirit House) as Manifested in the Community Beliefs of Thai Society

Main Article Content

Gritsanaphon Wannavithyapa

Abstract

The objective of this article is to study the sacralization of the San Phra Phum (Spirit House) as it appears in the community beliefs of Thai society, through a review of relevant documents and research. The study found that the San Phra Phum, which is the abode of the area's guardian spirit, is described as originating from two main components of belief: The belief in Deities (Thep): Phra Phum is viewed as equivalent to a tree deity or a deity who watches over and protects the community. This is rooted in the concept of the Four Heavenly Kings found in the Mahasamaya Sutta, and the deities that protect humans as described in the Ratana Sutta, in exchange for which humans must offer sacrifices in return. The belief in Sacred Space: The sacred space originally started as the burial site of a tribal leader or ancestor, who was revered as a protector. It later developed into the construction of a spirit shrine or village guardian shrine (Arak Mu Ban). Subsequently, Buddhism introduced the belief in deities to replace the indigenous guardian spirits or ancestral spirits, giving Phra Phum the characteristic of a deity residing in a castle/palace (Prasat). The designation of sacred space also serves as an idealized simulation of Mount Meru and the various celestial realms. Furthermore, this process of sacralization is reflected through two dimensions of change: Subjective Dimension; the exaltation of an idealized person or community leader as a guardian/protector—and Objective Dimension; the application of Buddhist concepts, specifically the principle of Earth Deities from the Mahasamaya Sutta, to serve as a connection point for Phra Phum to take on the role of area guardian in place of the original beliefs. In conclusion, the San Phra Phum in Thai society is a symbol connecting the relationship between humanity and nature, and represents a cultural syncretism focused on creating sustainable coexistence.

Article Details

Section
Academic Articles

References

กมเลศ โพธิกนิษฐ, พัชรินทร์ สิรสุนทร. (2568). ผี ร่างทรงและพิธีกรรม. พิษณุโลก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนเรศวร.

คมกฤช อุ่ยเต็กเค่ง, ศิริพจน์ เหล่ามานะเจริญ. (2568). ภารตะ-สยาม มูฯ ไทย ไสยฯ อินเดีย. กรุงเทพมหานคร: มติชน.

โจรี แพทริค. (2563). ทฤษฎีกษัตริย์โพธิสัตว์: เวสสันดรชาดกในประวัติศาสตร์ไทย. แปลโดย ฑิตฐิตา ซิ้มเจริญ. กรุงเทพมหานคร: อิลลูมิเนชันส์ เอดิชันส์.

พระญาลิไทย. (2544). เตภูมิกถา. นนทบุรี: ศรีปัญญา.

พระวิเชียรปรีชา (น้อย). (2474). พงศาวดารเหนือ. พระนคร: โรงพิมพ์โสภณพิพรรฒธนากร.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทยฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พัสวีสิริ เปรมกุลนันท์. (2560). วัด-วังในพระราชประสงค์พระจอมเกล้าฯ. กรุงเทพมหานคร: มติชน.

สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2562). พุทธธรรม ฉบับปรับขยาย. พิมพ์ครั้งที่ 52. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ผลิธัมม์.

ศิริพจน์ เหล่ามานะเจริญ. (2565). “ความเชื่อพื้นบ้านของพระเทพกรรมที่ระเบียงคดวัดพระแก้ว”. ใน ผี-พราหมณ์-พุทธในศาสนาไทย. บรรณาธิการโดย ศิริพจน์ เหล่ามานะเจริญ. พิมพ์ครั้งที่ 3. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์นาตาแฮก.

ศรีศักร วัลลิโภดม. (2560). พุทธศาสนาและความเชื่อในสังคมไทย. พิมพ์ครั้งที่ 2. กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิเล็ก-ประไพ วิริยะพันธุ์.

Charles Stewart and Rosalind Shaw. (1994). Syncretism Anti-syncretism: The politics of religious synthesis. London and New York: Routledge,1994), p.1.

Charles F. Keyes. (1997). “Ethnic groups, ethnicity”, in The Dictionary of Anthropology. edited by Thomas Barfield. Oxford: Blackwell Publisher.

Charles Guignon. (2006). "History and Historicity". A Companion to Phenomenology and Existentialism. Edited by Hubert L. Dreyfus, Mark A. Wrathall. Oxford: Blackwell Publishing Ltd.

Clifford Geertz. (1960). The Religion of Java. Chicago: The University of Chicago Press.

Hall, Stuart. (1992). “The Question of Cultural Identity”, In Modernity and Its Future, edit by Stuart Hall, David Held and Tony McGrew. Cambridge: Polity Press.Zimmer Heinrich. (1962). Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. New York:

Harper Torch book.