Religion and Emotion: A Technique on Emotional Management According to the Principle of Buddhism
Main Article Content
Abstract
The objectives of this research are: 1) to study the concept of emotions in Buddhist scriptures; 2) to analyze emotional management within Buddhist scriptures 3) to propose emotional management techniques based on Buddhist principles, utilizing a qualitative methodology involving documentary research and in-depth interviews. The findings are as follows: 1. Emotions in Buddhism are explained through internal mental states known as Cetasika (mental factors) and their behavioral manifestations. Emphasis is placed on the principles of Hiri (moral shame) and Ottappa (moral dread) as "world-protecting" moral emotions (Lokapala-dhamma), as well as forgiveness, which serves as a fundamental pillar for social coexistence and psychological healing. 2. Regarding the analysis of emotional management, Buddhism focuses on managing individual feelings through the lens of "tears," which reflect remorse and grief from the loss of loved ones. Socially, it emphasizes the application of Brahmavihara (the four sublime states) to suppress resentment and foster reconciliation. Furthermore, social symbols and rituals are employed to cultivate mindfulness and provide psychological solace. 3. Techniques for emotional management comprise: 1) Individual Reasoning Techniques, involving a cognitive shift from Avijja (ignorance) to Samma-ditthi (right view), transforming one's status from a passive victim of circumstances to an intentional agent with self-reflective mindfulness; 2) Adaptive Techniques through the acceptance of reality according to the Three Marks of Existence (Tilakkhana); and 3) Universal Reasoning Techniques through the process of Deep Listening or Dialogue, creating a space for non-judgmental listening without preconceived assumptions. These lead to development according to the Threefold Training (Tisikkha) and Bhavana (cultivation) across cognitive, emotional, and behavioral dimensions for sustainable peace.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
บทความที่ได้รับการตีพิมพ์เป็นลิขสิทธิ์ของวารสาร มจร ปรัชญาปริทรรศน์
ข้อความในบทความที่ได้รับการตีพิมพ์ในวารสาร ถือเป็นความรับผิดชอบของผู้เขียนบทความ และข้อคิดเห็นนั้นไม่ถือว่าเป็นทัศนะและความรับผิดชอบของกองบรรณาธิการวารสาร มจร ปรัชญาปริทรรศน์
References
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
แผนพัฒนาเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ ฉบับที่ 13 (พ.ศ. 2566-2570). (2565, 01 พฤศจิกายน). ราชกิจจานุเบกษา. เล่ม 139 ตอนพิเศษ 258 ง, หน้า 35.
สมภาร พรมทา. (2544). มรณยุติธรรม: ชาวพุทธควรคิดอย่างไรกับโทษประหารชีวิต. โครงการ "หนังสือไฟฟ้า" อันดับที่ 5. ปทุมธานี: สำนักพิมพ์วารสารปัญญา.
วรพจน์ สุทธิสัย. (2563). เชาวน์อารมณ์กับพฤติกรรมการจัดการกับความขัดแย้งในการทำงาน: กรณีศึกษาพนักงานระดับปฏิบัติการมหาวิทยาลัยเทคโนโลยีสุรนารี. รายงานวิจัย. ทุนอุดหนุนการวิจัยจากมหาวิทยาลัยเทคโนโลยีสุรนารี: มหาวิทยาลัยเทคโนโลยีสุรนารี.
อคิน รพีพัฒน์. (2551). วัฒนธรรมคือความหมาย: ทฤษฎีและวิธีการของคลิฟฟอร์ด เกียร์ซ. กรุงเทพมหานคร: ศูนย์มานุษยวิทยาสิรินธร (องค์การมหาชน).
Greertz, C. (1973). The Interpretation of Cultures. New York: Basic Books.
Stoycheva, D. S. (2018). Analysis of the relationship between religion and forgiveness. Northern Iowa: University of Northern Iowa.
Sirgiovanni, E., et al. (2023). The Moralizing Effect: self-directed emotions and their impact on culpability attributions. Frontiers in Integrative Neuroscience, 12(4), 1-12.
Taylor, J. (2006). “Virtue and the Evaluation of Character”. The Blackwell Guide to Hume’s Treatise. edited By Saul TraiGer. Oxford: Blackwell Publishing Ltd.
Roth, J. K. (1988). Frederick Sontag. The Questions of Philosophy. California: Wadsworth Publishing Company.
Tangney, J. P., et al. (2007). Moral Emotions and Moral Behavior. Annual Review of sychology, 58(6), 347.
Derrida, J. (n.d.) To Forgive: The Unforgivable and the Imprescriptible, in QUESTIONING GOD 21 (John D.Caputo et al. eds., 2001). Compare also the transcription of the interview For a Justice to Come: AnInterview with Jacques Derrida, THE BRUSSELS TRIBUNAL. Retrieved [2004, February 19] www.brusselstribunal.org.
Lou Marinoff. (2551). The big questions ชีวิตนี้มีคำถาม. แปลโดย สุรพงษ์ สุวจิตตานนท์. กรุงเทพมหานคร: มายด์.
Moral, S. (2014). Conscience Through the Ages. Oxford: Oxford University Press.