The Buddhahood Integration of Political Party Policy Driving Process in Case of Sammaa Sovereign Party
Main Article Content
Abstract
This research article has 3 objectives: 1. to study the history of the Samaa Sovereign Party, 2. to study the Samaa Sovereign Party’s policy driving process, 3. to develop a Buddhahood integrated model for driving the Samaa Sovereign Party’s policy. The study employs action research. The findings reveal that the Sammaa-Sovereign Party aims to create a virtuous politics and society. Sammaa means correct and direct to goodness. Sovereign (Adhipateya) means power, authority, strength. Sammaa Sovereign (Sammaadhipateya) means the power of goodness. The party's ideology is "Doing supra-worldly (Lokuttara) politics." The party's vision is to gather good people with morality, virtue and ethics, to form a team to work together with the people to solve various problems that arise in society, and find a way to develop the country rationally, taking into account the balance between material development and moral development in the mind, for the benefit of all people. The party's mission is to unite good people with morality and ethics, working together with people from all career field to solve problems and develop people's quality of life in a comprehensive manner, by solving the problem at the root cause is primary, the end of cause is secondary, saving and simplicity is primary, lavish is secondary, self-relying is primary, relying on others is secondary, in order to create the highest benefit with the most savings. The party's strategy is to create people to be supra-worldly (Lokuttara) politicians who have the following characteristics: (1) no ego (able to reduce and abandon desires), (2) honest, (3) protect and look after the people, (4) having the potentiality and capability, (5) knowing and understanding the people's problems. The party's core policies are in 5 areas: (1) promoting the creation of toxic-free food; (2) promoting the creation of a healthy life; (3) promoting the creation of a stable economy; (4) promoting the creation of self-sufficient energy; and (5) promoting the creation of good people for society. The party has already been moving forward without having to wait for an election and without having to wait for a budget from the government, because it is driven by the power of volunteers. The evaluation of the policy implementation found that, it had positive effects on people in 7 areas: physical, mental, social, intellectual, economic, overall quality of life, and Buddhahood status. The party's policy driving model is both deep and broad model. The deep model focuses on 3 development areas: Lokuttara (purity from defilements), Lokavidu (knowledge and ability for solving various problems), Lokanukampaya (helping people to relieve suffering). The broad model focuses on 3 development areas: develop yourself, develop people, develop the country.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
บทความที่ได้รับการตีพิมพ์เป็นลิขสิทธิ์ของวารสาร มจร ปรัชญาปริทรรศน์
ข้อความในบทความที่ได้รับการตีพิมพ์ในวารสาร ถือเป็นความรับผิดชอบของผู้เขียนบทความ และข้อคิดเห็นนั้นไม่ถือว่าเป็นทัศนะและความรับผิดชอบของกองบรรณาธิการวารสาร มจร ปรัชญาปริทรรศน์
References
กฤตเมธ บุญนุ่น. (2560). นวัตกรรมทางสังคม: ความรู้สู่สังคมเพื่อการพัฒนาที่ยั่งยืน. วารสารสังคมศาสตร์วิชาการ มหาวิทยาลัยราชภัฏเชียงราย. 10 (พิเศษ), หน้า 245-262.
คณะกรรมการการเลือกตั้ง (กกต.), (2568). การปกครองระบอบประชาธิปไตยอันมีพระมหากษัตริย์ทรงเป็นประมุข. การสัมมนาเชิงวิชาการ ณ โรงแรม ทีเค พาเลซ แอนด์ คอนเวนชั่น แบงคอก. กรุงเทพมหานคร, วันที่ 31 กรกฎาคม 2568.
ใจเพชร กล้าจน. (2558). จิตอาสาแพทย์วิถีพุทธเพื่อมวลมนุษยชาติ. ดุษฎีนิพนธ์ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต สาขาวิชายุทธศาสตร์การพัฒนาภูมิภาค (สาธารณสุขชุมชน). บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยราชภัฏสุรินทร์.
ใจเพชร กล้าจน. (2566). พรรคสัมมาธิปไตย. สมุทรสาคร: บริษัทพิมพ์ดี.
นฐินันต์ ศรีลาศักดิ์. (2557) การบริหารจัดการพรรคการเมืองไทยสู่ความเป็นประชาธิปไตยแบบมีส่วนร่วม. วารสารวิชาการมหาวิทยาลัยอีสเทิร์นเอเชีย ฉบับสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์. 4(3), หน้า 262.
พระมหาบุญเลิศ อินฺทปญฺโญ และคณะ. (2559). พุทธรัฐศาสตร์ : การบูรณาการเพื่อการบรรลุความสมบูรณ์แห่งรัฐ. รายงานวิจัย. คณะสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
ลักขณา แซ่โซ้ว. (2568). กระบวนการขับเคลื่อนนโยบายพรรคสัมมาธิปไตยเชิงพุทธบูรณาการ. ดุษฎีนิพนธ์พุทธศาสตรดุษฎีบัณฑิต. บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
วรภูริ มูลสิน และพระปลัดสุระ ญาณธโร. บทบาทของพระพุทธศาสนาที่มีส่วนพัฒนาการเมืองการปกครองของไทยสมัยสุโขทัย. วารสารมหาจุฬาคชสาร, 10(2), หน้า 80-95.
สุรพล สุยะพรหม. (2566). “ความคิดทางการเมืองตามแนวพุทธศาสนาของพุทธทาสภิกขุ”. สืบค้นข้อมูลเมื่อ 1 มิถุนายน 2566 จาก https://gps.mcu.ac.th/wp-content/uploads/2017/05/ความคิดทางการเมืองตามแนวพระพุทธศาสนา.pdf.
สุริยะใส กตศิลา. (2561). บทบาทของมหาวิทยาลัยรังสิตกับการขับเคลื่อนสังคมธรรมาธิปไตย. รายงานวิจัย: วิทยาลัยนวัตกรรมสังคม มหาวิทยาลัยรังสิต.
อานันท์ เกียรติสารพิภพ. (2567). “คณะราษฎร”. สืบค้นข้อมูลเมื่อ 15 มกราคม 2567 จากhttps://parliamentmuseum.go.th/ar63-People_team.html.
โอฬาร ถิ่นบางเตียว และรุ้งนภา ยรรยงเกษมสุข. (2564). “วัฒนธรรมทางการเมืองไทยกับหลักการเสียงข้างมาก”. วารสาร มจร การพัฒนาสังคม, 6(2), หน้า 48.