Principles of Sangha Unity to Solve Social Conflicts
Main Article Content
Abstract
This academic article aims to apply the principle of Sangha unity in solving social conflicts. It was found that human beings cannot live in this world alone, but they must coexist with two or more people and expand into a wider society. The effects of social integration were both positive and negative. The positive effects were the safety of life, having the morale to do more than one person can do, having the power of creative thinking that came from the exchange of ideas with each other, etc. At the same time, it also had negative effects, such as causing conflicts in various dimensions whether conflicts within the family, conflicts in the community, conflicts in the workplace as well as conflicts that occurred in society and the nation, etc. In eliminating conflicts in society, the process of solving conflicts was facing each other, talking to each other, working together to find common ways to solve problems under the framework of the rules of society. This process was actually the essence of Sangha unity by adhering to the principles of Saraniyadhamma 6, namely 1) Mettakayakamma, 2) Mettavacikamma, 3) Mettamanokamma, 4) Sadharanabhogita, 5) Silasamanyata and 6) Ditthisamanyata. When people in society were free from conflict, society will be peaceful, unity, love, and harmony leading to real progress and social well-being.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
1. เนื้อหาและข้อมูลในบทความที่ลงพิมพ์กับวารสารวิจยวิชาการ ถือเป็นข้อคิดเห็น และความรับผิดชอบของผู้เขียนบทความโดยตรงซึ่งกองบรรณาธิการวารสารไม่จำเป็นต้องเห็นด้วย หรือร่วมรับผิดชอบใด ๆ
2. บทความ ข้อมูล เนื้อหา รูปภาพ ฯลฯ ที่ได้รับการตีพิมพ์ในวารสารวิจยวิชาการ ถือเป็นลิขสิทธิ์ของวารสารวิจยวิชาการ หากบุคคลหรือหน่วยงานใดต้องการนำทั้งหมดหรือส่วนหนึ่ง ส่วนใดไปเผยแพร่ต่อหรือเพื่อการกระทำการใด ๆ จะต้องได้รับอนุญาตเป็นลายลักษณ์อักษรจากวารสารวิจยวิชาการก่อนเท่านั้น
References
ธนัสถา โรจนตระกูล. (2562). การจัดการความขัดแย้งเชิงสร้างสรรค์. วารสารวิชาการ คณะมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยราชภัฏนครสวรรค์, 6(2), 69-83.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต), (2551). พจนานุกรมพุทธศาสน์ฉบับประมวลศัพท์. (พิมพ์ครั้งที่ 12). กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระมหาศิวะ ญาณเมธี (กาญบุตร). (2561). รูปแบบการบริหารจัดการความขัดแย้งในพระพุทธศาสนา. (ดุษฎีนิพนธ์ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต สาขาวิชาการบริหารการศึกษา). บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยสยาม.
พระอาจารย์วิมาน คัมภีรปัญโญ. (2565). ความขัดแย้ง: ทางเลือกสู่ความรุนแรงหรือทางเลือกอย่างสันติ. เข้าถึงได้จาก https://sites.google.com/site/santiphaph2559/home/khw am-khad-yaeng.
มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
ลิขิต ธีรเวคิน. (2553). ความขัดแย้งและการแก้ปัญหา. วารสารสถาบันพระปกเกล้า, 8(1), 5-15.
ศิริวรรณ มนอัตระผดุง. (2559). การจัดการความขัดแย้งในองค์การอย่างสร้างสรรค์. วารสารวไลยอลงกรณ์ปริทัศน์ (มนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์), 6(2), 193-208.
Filley, A. (1975). Organization Behavior developing Management Skill. New York: Herper & Row Publisher.