Buddhism and Violence Problem: A Case Study of Cakkavattisutra
Main Article Content
Abstract
This article entitled to study the concept of the religions and violence problem, to study Buddhism and violence problem and to analyze Buddhism and violence problem in Cakkavattisutra. This is a qualitative research done by studying academic documents. In the research, it was found that there are two scholars who viewed about the religions and Violence Problem. The first one is Objectivism was to be described that the violence is natural being. The second one is the Subjectivism was to be described that the violence was made to resolve what to do something. Buddhism views that the Violence can be solved through the bad volition. In the area of the Buddhist virtues can be described through the person who governs the law such as the king. In an analysis of Buddhism and violence problem in Cakkavattisutra, it’s found that the violence can be discovered to protect Dhamma by the righteous conduct that can built the peace more than the violence. In the other, the society must to be allowed that the violence can use to punish the bad guy. By the way, it’s found that the violence can be discovered to destroy the bad things by a way to know the fruit of bad thing. Finally, the violence can be used by a goodwill person who can control not to appear any violence.
Article Details
References
กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ผลิธัมม์.
พระพุทธโฆสเถระ. (2558). อรรถกถาภาษาไทย พระสุตตันตปิฎก ขุททกนิกาย ชาดก ภาค 9.
กรุงเทพมหานคร: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
เพลโต. (2559). รีพับลิก. แปลโดย เวธัส โพธารามิก. พิมพ์ครั้งที่ 3. กรุงเทพมหานคร: เคล็ดไทย.
ปรมหังสา โยคานันทะ. (2561). ภควัทคีตา ราชศาสตร์แห่งการหยั่งรู้พระเจ้า ภาค 1. แปลโดย
กรุงเทพมหานคร: อมรินทร์พริ้นติ้ง.
ปรีชา ช้างขวัญยืน. (2557). ธรรมรัฐ-ธรรมราชา. พิมพ์ครั้งที่ 3. กรุงเทพมหานคร: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
เปลโต. (2553). โสกราตีส. แปลโดย ส.ศิวรักษ์. พิมพ์ครั้งที่ 8. กรุงเทพมหานคร: ศยาม.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
มหามกุฏราชวิทยาลัย. (2527). อรรถกถาพระไตรปิฎก ฉบับมหามกุฎราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร :
มหามกุฏราชวิทยาลัย.
มหาภารตะ. (2555). มหาภารตยุทธ. แปลโดย กรุณา-เรืองอะไร กุศลาสัย. พิมพ์ครั้งที่ 14. กรุงเทพมหานคร:
ศยาม.
มิลินทปัญหา.(2543). มิลินทปัญหา. พิมพ์ครั้งที่ 2. กรุงเทพมหานคร: มหามกุฎราชวิทยาลัย.
ลังกากุมาร. (2553). กรณีพระสงฆ์ศรีลังกาเล่นการเมือง. นครปฐม: สำนักพิมพ์สาละ.
วรเจตน์ ภาคีรัตน์. (2561). ประวัติศาสตร์ความคิดนิติปรัชญา. กรุงเทพมหานคร: ภาพพิมพ์.
ณฐิญาณ์ งามขำ. (2555). “ทำความเข้าใจ “ว่าด้วยความรุนแรง” ของฮันนาห์ อาเรนดท์”. ใน ข้า ค่า ฆ่า: อัต
ลักษณ์ คุณค่า ความรุนแรง. บรรณาธิการโดย สุวรรณา สถาอานันท์ และ เกษม เพ็ญภินันท์.
กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
เฮเลน เจมส์. (2562).“รัฐฆราวาสและความรุนแรงในรัฐพุทธ: กรณีของไทยและเมียนมา”. ใน ศาสนากับ
ความรุนแรง. บรรณาธิการโดย ปรีดี หงส์สตัน. กรุงเทพมหานคร: Illuminations Editions.
ฮัลโลเวย์ ริชาร์ด. (2560). ศาสนา: ประวัติศาสตร์ศรัทธาแห่งมวลมนุษย์. แปลโดย สุนันทา วรรณสินธุ์.
กรุงเทพมหานคร: โอเพ่นเวิลด์ส พับลิชชิ่ง เฮาส์.
Gregory E Wilkinson. (2009). The next Aum: religious violence and new religious movements
in twenty-first century Japan. Religious Studies the Graduate College. Iowa: The
University of Iowa.
Masao Abe. (1995). Buddhism and Interfaith Dialogue. edited by Steven Heine. London:
Macmillan Press.