Reducing Inequality: Research and Development to Solve Structural Problems Among LGBTQ+ People in Buddhist Society

Main Article Content

Phramaha Chutipak Aphinanto
rangsan wattanachaiwanich
Benjamas Suksatit
Khantong Wattanapradith
Suparat Limdamrong
Kuanchanok Laosunthara

Abstract

The research study titled "Reducing Inequality: Research and Development of Structural Solutions for LGBTQ+ Communities in Society Following Buddhist Principles" aims to 1) study models for reducing inequality among LGBTQ+ communities in society based on Buddhist principles, 2) develop mechanisms for solving structural problems of LGBTQ+ communities in society following Buddhist principles, and 3) propose guidelines for reducing structural inequality of LGBTQ+ communities in society following Buddhist principles to government agencies. This is an action research study. The sample group consists of 34 local LGBTQ+ individuals. Key informants include experts, provincial and local scholars, and LGBTQ+ individuals totaling 5 people, who were interviewed.


The research findings reveal that it is normal for humans to have their own thoughts. However, to reduce the inequality faced by LGBTQ+ individuals, it is important to act positively and avoid behaviors that cause trouble to others. General society should also open its mind to accepting LGBTQ+ individuals as humans with the same knowledge and abilities as others, without discrimination. Additionally, Buddhism offers principles to address social inequality, promoting equality in both material and spiritual aspects, as well as equal rights and opportunities. This helps reduce conflicts and fosters genuine unity since there is no competition. Buddhism advocates a culture of peaceful coexistence through sharing resources and essentials as needed and living together with respect and honor, even among strangers.

Article Details

Section
Research Articles

References

เคท ครั้งพิบูลย์. (2565). สิทธิเพศหลากหลายในฐานะพลเมืองและความต้องการสวัสดิการสังคมในประเทศ

กำลังพัฒนา. รายงานสืบเนื่องการสัมมนาวิชาการเนื่องในโอกาสการสถาปนาคณะสังคมสงเคราะห์ศาสตร์ มธ. 65.

เจมี เอ็ม แกรนท์ และคณะ. (2554). บทสรุปผู้บริหาร เรื่องความอยุติธรรมในทุกย่างก้าวจากรายงานการ

สำรวจการเลือกปฏิบัติต่อคนข้ามเพศทั่วประเทศ. วอชิงตัน:ศูนย์สำหรับความเท่าเทียมของคนข้ามเพศแห่งประเทศและคณะทำงานพิเศษเกย์ และ เลสเบี้ยน ระดับประเทศ.

ชลิดาภรณ์ ส่งสัมพันธ์. (2550). เมื่อผู้หญิงคิดจะมีหนวด: การต่อสู้ “ความจริง” ของเรื่องเพศในสภาผู้แทน

ราษฎร. กรุงเทพฯ: โครงการจัดพิมพ์คบไฟ.

ชัยยศ ยงค์เจริญชัย. (2565). LGBT: ชีวิตนอกรีตของกลุ่มคนหลากหลายทางเพศในพื้นที่สามจังหวัดชายแดน

ใต้. สืบค้น ตุลาคม 10, 2565, จาก https://www.bbc.com/thai/thailand-61934363

ฤตยา อาชวนิจกุล. (2548). ขบวนการประชาสังคมไทย: ความเคลื่อนไหวภาคพลเมือง.กรุงเทพฯ:

โสภณการพิมพ์.

เทิดเกียรติภณช์ แสงมณีจีรนันเดชา และ รัตพงษ์ สอนสุภาพ. (2562). ความเสมอภาคของกลุ่มผู้มีความ

หลากหลายทางเพศต่อการสมรสและรับรองบุตรในประเทศไทย: ในมุมมองของนักวิชาการและ

นักเคลื่อนไหวทางสังคม.บทความวิชาการ วารสารมนุษยศาสตร์และสงคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยราชพฤกษ 5(2).

นุชเนตร กาฬสมทร์ และ พิทักษ์ ศิริวงศ์. (2560). กระบวนการสร้างอัตลักษณ์ทางเพศของกลุ่มชายรักชาย:

กรณีศึกษา นักศึกษาสาขาการโรงแรมและการท่องเที่ยว. วารสารวิจัยมหาวิทยาลัยเทคโนโลยีราชมงคลศรีวิชัย, 9(1), 56-67.

พิมพ์ชนก เขมพิลา. (2561). LGBTQ คืออะไร สำคัญอย่างไร มหาวิทยาลัยต่างประเทศจัดการกับประเด็นนี้

อย่างไร. สืบค้น ตุลาคม 10, 2565, จาก https://www.hotcourses.in.th/study-abroadinfo/before-you-leave/what-is-lgbtq/.

รังสิมา วิวัฒน์วงศ์วนา. (2560). เพศวิถีกับการสร้างอัตลักษณ์ในพื้นที่โรงเรียน. ในการประชุมวิชาการเสนอ

ผลงานวิจัยบัณฑิตศึกษาระดับชาติและนานาชาติ 2560. ขอนแก่น:มหาวิทยาลัยขอนแก่น. (น. 63-73).

รัฐธรรมนูญ. (2550). มีการลงบันทึกเจตนารมณ์เอาไว้ในมาตรา 30 วรรค 3 ว่า การเลือกปฏิบัติเพราะเหตุ

แห่งเพศ จะกระทำมิได้ โดยได้อธิบายคำว่าเพศไว้ดังนี้ "ความแตกต่างเรื่องเพศ นอกจากหมายถึงความแตกต่างระหว่างชายหรือหญิงแล้ว ยังหมายรวม ถึงความ แตกต่างของบุคคลที่มีอัตลักษณ์ทางเพศ (sexual identity) หรือเพศสภาพ (gender)หรือ ความหลากหลายทางเพศ (sexual diversity) แตกต่างจากเพศที่ผู้นั้นถือกำเนิดอยู่ด้วย จึงไม่่ได้บัญญัติ คำดังกล่าวข้างต้นไว้ในมาตรา 30 เนื่องจากคำว่า "เพศ" ได้หมายความรวมถึงคำดังกล่าวอยู่แล้ว และจะไม่เลือกปฏิบัติต่อบุคคลนั้น ๆ

วรดร เลิศรัตน์. (2565). อ่านปัญหาในชีวิตและแรงสนับสนุนสิทธิ LGBTQ+ จากผลสำรวจเยาวชนของคิด

for คิดส์. สืบค้น ตุลาคม 10, 2565, จาก https://www.the101.world/lgbtq-life-in-youthsurvey2022/

สุขุมา อรุณจิต. (2565). ความรุนแรงทางเพศ: บทสะท้อนความไม่เสมอภาคระหว่างเพศ. รายงานสืบเนื่อง

การสัมมนาวิชาการเนื่องในโอกาสการสถาปนาคณะสังคมสงเคราะห์ศาสตร์ มธ. 65.

สุภัทรา เพียรดี. (2562). ความสัมพันธ์ระหว่างการแสดง อัตลักษณ์ทางเพศของกลุ่มผู้มีความหลากหลายทาง

เพศ (LGBT) ต่อความมุ่งมั่นทุ่มเทในงาน (Passion) และบรรยากาศองค์การ (Organization Climate) สถาบันบัณฑิตพัฒนบริหารศาสตร์ (มีนาคม)

เสกสรร สายสีสด, และคณะ (2564). การศึกษาพฤติกรรมการดำรงชีวิต (Life styles) และความพึงพอใจใน

การดำรงชีวิตของกลุ่ม LGBTQ+ ในจังหวัดอุดรธานี. วารสารวิทยาการจัดการ คณะวิทยาการจัดการ มหาวิทยาลัยราชภัฏพิบูลสงคราม. 3(1) January-April 2021.

Rothschild, B. (2000). The body remembers: The psychophysiology of trauma and trauma

treatment. New York: Norton & Company.