Buddhanussati: A Technique for Fostering Intrinsic Motivation and Enhancing Mental Well-being in Modern Psychological Perspective
Main Article Content
Abstract
This article provides an integrated analysis of Buddhanussati (Recollection of the Buddha) and modern psychological theories, proposing it as a mental training technique capable of fostering Intrinsic Motivation and enhancing sustainable Well-being. The discussion begins by addressing the global crisis of stress and diminishing inner motivation, referencing data from the World Health Organization (WHO), which highlights the urgent need for internal methods of coping with suffering. Conceptual analysis shows that Buddhanussati, defined in the canon as recollecting the Nine Qualities of the Buddha within the Anussati 10, either through contemplation or mental recitation to stabilize the mind, functions as a practical meditative method. A canonical illustration appears in the Candimasutta, where the moon deity Canda, overwhelmed by fear, recollects the Buddha as refuge and thereby regains mental composure (MCU 15/241/96), demonstrating Buddhanussati in real application. Interpreted through modern psychology, this practice operates through ideal-self formation and cognitive restructuring, fulfilling the three basic psychological needs in Self-Determination Theory (SDT): Autonomy, Competence, and Relatedness. Buddhanussati thus emerges as a powerful psychological tool for cultivating intrinsic motivation, inner strength, hope, and meaningful direction in life, forming a foundational basis for sustainable mental well-being.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
บทความที่ได้รับการตีพิมพ์เป็นลิขสิทธิ์ของวารสาร มจร ปรัชญาปริทรรศน์
ข้อความในบทความที่ได้รับการตีพิมพ์ในวารสาร ถือเป็นความรับผิดชอบของผู้เขียนบทความ และข้อคิดเห็นนั้นไม่ถือว่าเป็นทัศนะและความรับผิดชอบของกองบรรณาธิการวารสาร มจร ปรัชญาปริทรรศน์
References
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2560). อรรถกถาพระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
สมภาร พรมทา.(2548). พุทธปรัชญา. พิมพ์ครั้งที่ 2. กรุงเทพมหานคร: ศยาม.
อภิชัย พันธเสน. (2547). พุทธเศรษฐศาสตร์: วิวัฒนาการ ทฤษฎี และการประยุกต์กับเศรษฐศาสตร์สาขาต่างๆ. พิมพ์ครั้งที่ 3. กรุงเทพมหานคร : อมรินทร์.
Dolcos, F., Hohl, K., Hu, Y., Iordan, A. D., Moore, M., & Dolcos, S. (2021). Religiosity, emotion regulation, and resilience. Journal of Religion and Health, 60.
Higgins, E. T. (1987). Self-discrepancy: A theory relating self and affect. Psychological Review, 94(3).
Narumon Jiwattanasuk. (2024). Gratitude to the Buddha: The Case Study of BuddhamahamettaFoundation. The Journal of Sirindhornparithat, 25(1).
Peter Harvey. (2000). An Introduction to Buddhist Ethics. Cambridge: Cambridge University Press.
Ryan, R. M., & Deci, E. L. (2000). Self-determination theory and the facilitation of intrinsic motivation, social development, and well-being. American
Psychologist, 55(1).
World Health Organization (WHO). (2565). World mental health report: Transforming mentalhealth for all. Geneva: World Health Organization. Retrieved from https://www.google.com/search?q=https://www.who.int/publications/i/item/9789240049336
World Health Organization (WHO) Thailand. (2568). Mental Health and Social Connection in Thailand. Retrieved from https://www.who.int/thailand/news/featurestories/detail/mental-health-and-social-connection-in-thailand
Seligman, M. E. P. (2011). Flourish: A visionary new understanding of happiness and well-being.Free Press.
Whisman, M. A. (2008). Adapting cognitive therapy for depression: Managing complexityand comorbidity. Guilford Press.