หมู่บ้าน - พุทธสถาน - โรงเรียนสัมมาสิกขา: การประกอบสร้างชุมชนทางศีลธรรมของชาวอโศก

Main Article Content

Bundit Siriraksophon

บทคัดย่อ

          “อโศก” เป็นขบวนการพุทธศาสนาที่ก่อรูปขึ้นในสังคมไทยตั้งแต่ในต้นทศวรรษ 2510 ขบวนการนี้ปรากฏตัวตนและความเป็นองค์กรเอกเทศชัดเจน เมื่อผู้นำทางจิตวิญญาณของชาวอโศกคือท่านโพธิรักษ์ ประกาศแยกตัวจากการปกครองของมหาเถรสมาคมเมื่อ พ.ศ. 2518 “อโศก” ทำงานเผยแผ่พระพุทธศาสนาตามแนวทางของตัวเอง โดยอ้างอิงการปฏิบัติตามหลักพระธรรมวินัยของพระพุทธเจ้า ด้วยการก่อตั้งชุมชนอโศกขึ้นในหลายแห่งทั่วประเทศไทย พร้อมกับขยายเครือข่ายสมาชิก หรือ “ญาติธรรม” ออกไปอย่างกว้างขวาง บทความนี้มาจากการเก็บข้อมูลภาคสนามในชุมชนปฐมอโศก จังหวัดนครปฐม เพื่อทำความเข้าใจการประกอบสร้างขึ้นมาของชุมชนทางศีลธรรม (moral community) จากองค์ประกอบ ได้แก่ หมู่บ้าน พุทธสถาน และโรงเรียนสัมมาสิกขา ผู้เขียนพบว่าทั้งสามองค์ประกอบนี้ เกื้อหนุนให้ชาวอโศกบรรลุถึงนิพพานหรือการสิ้นทุกข์ได้ ในลักษณะของกระบวนการลดละเลิกกิเลสอย่างสะสมค่อยเป็นค่อยไปผ่านการปฏิบัติแบบรวมหมู่ นอกจากนั้น ยังทำให้อโศกจัดวางสถานะที่แน่นอนของตนเองในสังคมไทยในฐานะ “ตัวแบบ” ที่เข้มงวดสำหรับการฝึกฝนปฏิบัติธรรมและการผลิตทางเศรษฐกิจทั้งพึ่งตัวเองและช่วยเหลือผู้อื่นไปพร้อม ๆ กัน

Downloads

Download data is not yet available.

Article Details

ประเภทบทความ
Articles

เอกสารอ้างอิง

Chantornvong, S. (1988). Chumchon pathom ʻasōk: kānsưksā phut yū thō pīa [Pathom Asoke Community: A Study of a Buddhist Utopia]. Bangkok: Dharma Santi Foundation.

Cohen, Anthony P. (1985). The Symbolic Construction of Community. London: New York, NY: Routledge.

Durkheim, E. (1995). The Elementary Forms of the Religious Life. New York: The Free Press.

Fuengfusakul, A. (1993). Empire of Crystal and Utopian Commune: Two types of contemporary Theravada reform in Thailand. Sojourn: Journal of Social Issues in Southeast Asia, 8(1), 153 - 183.

Geertz, C. (1973). The Interpretation of Cultures: Selected Essays. New York: Basic Books.

Hillery, G. A. (1995). Definitions of community: Areas of agreement. Rural Sociology, 20(2), 111 - 123.

Jackson, P.A. (1989). Buddhism, Legitimation and Conflict: The Political Functions of Urban Thai Buddhism. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies.

Kaewthep, K. (2001). Chumchon sīsa ʻasōk čhangwat sīsakēt [Sisa - Asoke community]. In Petprasert, N. (ed.), Sawatdikān dōi phāk chumchon: klum phalittaphan [Welfare by Community: Product Case Studies] (191 - 237). Bangkok: Political Economics Studies Center, Faculty of Economics, Chulalongkorn University.

Kaewthep, K. (2006). Chāk thammik sangkhomniyom sū phut yū thō pīa: bot thotlō̜ng sanœ̄ [From Dhammic Socialism to Buddhist Utopia: A Note]. In Wongkul, B. (ed.), Phut thāt - phut tham [Buddhadasa - Buddha Dham] (155 - 177). Bangkok: Saitharn Publication.

Kaewthep, K. (2007a). A Radical Conservative Buddhist Utopia: The Asoke People. Society and Economy, 29(2), 223 - 233.

Kaewthep, K. (2007b). Phut yū thō pīa: kō̜ranī chumchon sīsa ʻasōk [Buddhist Utopia: A Study of Sisa - Asoke]. In Buadaeng, K.& Feungfusakul, A. (ed.), Khām khō̜p fā hoksip pī chikēhāru thanābē [Commemeration of the 60th birthday of Professor Dr. Shigeharu Tanabe] (175 - 214). Bangkok: Princess Maha Chakri Sirindhorn Anthropology Centre (Public Organization).

Kaewthep, K. (2008). Sētthasāt hǣng kānhai [The Economics of Giving]. Ratthasatsan, 29(2), 116 - 132.

McCargo, D. (1997). Chamlong Srimuang and the new Thai politics. London: Hurst.

Monastic Accusation Committee. (1989). Pramūanʻēkkasān Kranīsuntiʻasōk [Documenting the Case of Santi Asoke]. Bangkok: Monastic Accusation Committee.

Mukdawijitra, Y. (2005). ‘Ān watthanathamchumchon: wāthasin læ kānmư̄ang khō̜ng chāttiphan niphon nǣo watthanatham chumchon [Reading Community Culture: Poetics and Politics of Community Culture Ethnography]. Bangkok: Sameskybooks Publishing.

Nartsupha, C. (2001). Nǣokhit sēnthakit chumchon: khō̜sanœ̄ thāng thritsadī nai bō̜ribot tāng sangkhom [The Economic Community Concept: A Theoretical Approach to Social Context]. Bangkok: Witheethas Project.

Phra traipidok phāsā Thai chabap mahā čhulā long kō̜n na rāt witthayālai lem thī sipsō̜ng [The Tripitaka in Thai Language by Maha Chulalongkorn Ratchawittayalai volume 12]. (1996). Bangkok: Maha Chulalongkorn Ratchawittayalai Printing House.

Puntasen, A. (et al). (2006). Sangkhro̜ ‘ongkhwāmrū kīeokap sētthakit phō̜phīang [Research on Community Sustainable Development in Thailand]. Bangkok: The Thailand Research Fund (TRF).

Sanyawiwat, S. (1980). Lak sangkhomwitthayā [The Principles of Sociology]. Bangkok: Thai Watana Panich Publishing.

Satha - Anand, S. (1990). Religious Movements in Contemporary Thailand: Buddhist struggles for modern relevance. Asian Survey, 30(4), 395 - 408.

Satha - Anand, S. (2002). Satthā kap panyā: botsonthanā thāng pratyā wādūai sātsanā [Faith and Wisdom: A Philosophical Dialogue on Religion]. Bangkok: Chulalongkorn University Press.

Sirikanchana, P. (1997). Samnak santi ʻasōk: khwāmpenmā læ botbāt thāng sātsanā nai sangkhom Thai [Santi Asoke: Its Developments and Roles in Thai Society]. Bangkok: Centre for Buddhist Studies, Chulalongkorn University.

Siriraksophon, B. (2016a). “Booniyom”: Asoka’s Economic Ethics and Social Movements (Master’s Thesis in Anthropology, Faculty of Sociology and Anthropology, Thammasat University).

Kaewthep, K. (2016b). Talāt ʻā ri ya: sanām patibat tham læ kān khapkhlư̄an thāng sangkhom khō̜ng chāo ʻasōk [“Noble Market”: Asoka’s Dhamma Practices and Social Movement], Journal of Sociology and Anthropology (JSA), 35(2), 95 - 121.

Tanabe, S. (2008). Introduction: Imagined and Imagining Communities. In Tanabe, S. (ed.), Imagining Communities in Thailand: Ethnographic Approaches (1 - 19). Chiang Mai: Mekong Press.

Tanabe, S. (2016). Introduction: Communities of Potential. In Tanabe, S. (ed.), Communities of Potential: Social Assemblages in Thailand and Beyond (1 - 18). Chiang Mai: Silkworm Books.

Tanthuvanit, N. & Surapinit, C. (1995). Kān sangkhro̜ ‘ongkhwāmrū rư̄ang ʻongkō̜n chāobān [Knowledge Synthesis in Villager Organization]. Khon Kaen: Research and Development Institute, Khon Kaen University.

Taylor, J. L. (1990). New Buddhist Movements in Thailand: An ‘Individualistic Revolution’, Reform and Political Dissonance. Journal of Southeast Asian Studies, 21(1), 135 - 154.

Wasi, P. (1999). Sētthakit phō̜phīang læ prachā sangkhom: nǣothāng phlikfư̄n sētthakit sangkhom [Sufficiency Economy and Civil Societies: The Way to Revitalize the Economy and Society]. Bangkok: Folk Doctor.

Yamklinfung, P. (et al). (1986). Sangkhom chonnabot Thai [Rural Thai society]. Bangkok: Faculty of Political Science, Chulalongkorn University.

Interviewees
Aek (alias). The director of Summa Sikkha School at Pathama - asoka. 2 May 2016.

Chondi (alias). A Pathama - asoka villager. 20 July 2016.

Cola (alias). A Matthayom 3 student of Summa Sikkha School at Pathama - asoka. 8 January 2016.

Pafanuan (alias). A Pathama - asoka villager. 16 June 2016.

Praew (alias). A Matthayom 6 student of Summa Sikkha School at Pathama - asoka. 6 May 2016.

Rakbun (alias). A Pathama - asoka villager. 2 January 2016.

Samana Bodhirak (Phothirak). The head master of the Asoka congregation. 19 May 2016.

Satang (alias). A Matthayom 3 student of Summa Sikkha School at Pathama - asoka. 8 January 2016.

Tem (alias). A student’s parent. 2 April 2016.