Buddhist peaceful means for resolving current social conflicts

Authors

  • Chotiwat Chaiwan Mahachulalonkornrajavidyalaya University Surin campus
  • พระปลัดสุระ ญาณธโร Mahachulalonkornrajavidyalaya University Surin campus
  • Prhakrusadhukitkosol Mahachulalonkornrajavidyalaya University Surin campus
  • Wanchai Chusrisuk Mahachulalonkornrajavidyalaya University Surin campus

Keywords:

Buddhist peaceful methods;, conflict; , resolution;, society

Abstract

This article aims to examine the significance, context, and key aspects of Santivādhi Ways, which are contemporary conflict resolution strategies in Thai society grounded in Buddhist principles. Thought-provoking points will be deliberated upon—a set of Buddhist Peace Method principles that adhere to coexistence and mutual dependence tenets. Society exists in harmony when conflict is absent. Integrated dhamma principles include: 1) An examination of The Four Noble Truths to identify the underlying causes of conflict, conflict resolution techniques and two additional dhamma principles to supplement the analysis. 2) Brahmavihrdhamma 4 and 3) Saraṇiyadhamma 6 contribute to resolving disputes in pursuit of the sustainable and harmonious cohabitation of society.

Downloads

Download data is not yet available.

References

กรุณา มธุลาภรังสรรค์. (2564). ปัจจัยและเงื่อนไขความขัดแย้งในสังคมไทย. วารสารสถาบันญาณสังวร, 12(3), 112..

ทินพันธ์ นาคะตะ. (2543). พระพุทธศาสนากับสังคมไทย. (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพฯ: ห้างหุ้นส่วนจำกัด สหายบล็อกการพิมพ์.

ประดิษฐ์ ดีวัฒนกุล. (2565), ปัจจัยที่ส่งผลต่อความขัดแย้งจากการบังคับใช้รัฐธรรมนูญ พ.ศ.2560. วารสาร มจร, 8(2), 231-232.

พระปลัดพัทธพงษ์ ธมฺมนนฺโท. (2563).“พุทธสันติวิธีเพื่อการสร้างความสมานฉันท์ของโครงการสร้างโรงไฟฟ้ากระบี่”, วารสารสังคมศาสตร์คมศาสตร์และมานุษยวิทยาเชิงพุทธ, 5(4), 369.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต).(2559). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม.(พิมพ์ครั้งที่ 34).

พระครูปลัดไพฑูรย์ เมธิโก (2557). พรหมวิหาร : ธรรมแนวทางการแก้ไขความขัดแย้งของสังคมไทย, วารสารมหาวิทยาลัยสงขลานครินทร์, 1(2), 62.

พระมหาวิเศษ กนฺตธมฺโม. (2562). การจัดการความขัดแย้งตามหลักสาราณียธรรม. วารสารสหวิทยาการนวัตกรรมปริทรรศน์. 2(1), 33.

พระมหาหรรษา ธมฺมหาโส (นิธิบุณยากร).2561, พุทธสันติวิธี การบูรณาการหลักการและเครื่องมือจัดการความขัดแย้ง, กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์พิสูจน์อักษร.

ภารดี มหาขันธ์. (2532). พื้นฐานอารยธรรมไทย. (พิมพ์ครั้งที่ 1). กรุงเทพฯ : โอเดียนสโตร์, 33-50.

เมธี ครองแก้ว. (2551). ผลประโยชน์ส่วนบุคคลจากความสูญเสียส่วนรวม: การรับมือกับการทุจริต จากผลประโยชน์ทับซ้อนในประเทศไทย. วารสารวิชาการ ป.ป.ช., 1(1), 1-15.

ราชบัณฑิตยสถาน (2554). พจนานุกรมศัพท์ศาสนาสากล อังกฤษ-ไทย ฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ.2542.กรุงเทพฯ : นิตยสารสำนักงานศาลยุติธรรม.

รัฐพล เย็นใจมา. (2561). ความขัดแย้งในสังคม : ทฤษฎีและแนวทางแก้ไข, วารสาร มจร, 7(2), 231-232.

Owens,R.,G. (1991). Wrganizational Behavior in Education (4th ed). New Jersey, NJ: Prentice Hall.

Smit Sachchukorn. (2007). Action Plan (3th ed). Bangkok: October.

Downloads

Published

2023-12-26

How to Cite

Chaiwan, C., ญาณธโร พ. ., Prhakrusadhukitkosol, & Chusrisuk, W. . (2023). Buddhist peaceful means for resolving current social conflicts. Mahachulagajasara Journal, 14(2), 11–21. retrieved from https://so06.tci-thaijo.org/index.php/gajasara/article/view/267229