A Synthetic Study of Partnership Ethics and the Idea of Consumption According to Paccavekkhaṇavidhi
Keywords:
Partnership Ethics, Paccavekkhaṇavidhi, Mindful Consumption, Buddhism, Environmental ConservationAbstract
This research entitled “A Synthetic Study of Partnership Ethics and the Idea of Consumption According to Paccavekkhaṇavidhi” aims to explore the concept of Partnership Ethics, the Paccavekkhaṇavidhi-based consumption approach in Buddhism, and to synthesize these perspectives to formulate new knowledge for sustainable environmental conservation. Employing qualitative content analysis of primary Buddhist scriptures, commentaries, and related academic literature, the study finds that Merchant’s Partnership Ethics advocates for an egalitarian relationship between humans and nature. Meanwhile, Paccavekkhaṇavidhi in Theravāda Buddhism emphasizes mindful and moderate consumption based on self-reflection. The synthesis of these approaches results in innovative frameworks such as SatiCloth, SatiEthica, and EcoSati, which support ethical living through mindfulness, ecological respect, and non-exploitation. The study suggests that integrating Buddhist principles with contemporary environmental ethics can inspire both individual and societal behavioral change and provide a philosophical foundation for long-term sustainability.
References
จารุวรรณ ทองดี. (2563). “การใช้สติในการบริโภคของพระภิกษุตามหลักพุทธศาสนา.” วารสารปรัชญาและศาสนา, 27(1), 112–129.
ธรรมนูญ ตอสุข. (2563). “จริยศาสตร์สิ่งแวดล้อมกับการพัฒนาที่ยั่งยืน.” วารสารศิลปศาสตร์, 18(2), 55–74.
ประเวศ อินทองปาน. (2560). พุทธศาสนากับสิ่งแวดล้อม. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์สุขภาพใจ.
ประเวศ อินทองปาน. (2562). ธรรมชาติ จริยธรรม และชีวิตพุทธ. กรุงเทพฯ: พิมพ์ดี.
พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2542). การพัฒนาที่ยั่งยืน (พิมพ์ครั้งที่ 6). มูลนิธิโกมลคีมทอง.
พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2550). ธรรมนูญชีวิต (พิมพ์ครั้งที่ 4). สำนักงานพระพุทธศาสนาแห่งชาติ.
พระไตรปิฎก. (2539). ฉบับมหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: มหาจุฬาฯ.
พระอนุสรณ์ ปรกฺกโม. (2558). การอนุรักษ์ธรรมชาติตามแนวพุทธ. มหาสารคาม: มหาวิทยาลัยมหามกุฏราชวิทยาลัย.
สมิตรา โสรีวกุล. (2565). “หลักมัตตัญญุตาในบริบทสังคมบริโภคนิยม.” วารสารพุทธศาสตร์ศึกษา, 9(1), 101–117.
สุชีพ ปุญญานุภาพ. (2539). พระไตรปิฎกฉบับสำหรับประชาชน (พิมพ์ครั้งที่ 16). มหามกุฏราชวิทยาลัย.
สุวรรณี หาญพิทักษ์กุล. (2564). “การนำหลักมัตตัญญุตาไปใช้ในชีวิตประจำวัน.” วารสารธรรมศาสตร์ทางจริยธรรม, 12(1), 87–98.
กรฤทธ์ ปัญจสุนทร. (2567). “วิพากษ์ปัญหาของพุทธศาสนาในการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อม.” วารสารวนัมฎองแหรกพุทธศาสตรปริทรรศน์, 11(2), 183–192.
คนางค์ คันธมธุรพจน์. (2563). “ความไม่เป็นธรรมทางสิ่งแวดล้อม.” วารสารความเป็นธรรมทางสังคมและความเหลื่อมล้ำ, 1(3), 1–15.
ณัฐวิคม พันธุวงศ์ภักดี. (2567, 8 กรกฎาคม). สุขภาพหนึ่งเดียว (One Health) คืออะไร? แล้วทำไมจึงสำคัญต่อความยั่งยืน. ศูนย์วิจัยและสนับสนุนเป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืน (SDG Move). https://www.sdgmove.com/2024/05/31/sdg-insights-one-health-and-sustainability/
Capra, F. (1996). The web of life: A new synthesis of mind and matter (Illustrated ed.). HarperCollins.
Carson, R. (1962). Silent spring. Houghton Mifflin.
Devall, B., & Sessions, G. (1985). Deep ecology: Living as if nature mattered. Peregrine Smith Books.
Feenberg, A. (2023). The ruthless critique of everything existing: Nature and revolution in Marcuse’s philosophy of praxis. Verso.
Friedan, B. (1963). The feminine mystique. W. W. Norton & Company.
Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC). (2023). Climate change 2023: Impacts, adaptation and vulnerability. Geneva: IPCC Secretariat.
Kellner, D. (1992). Marcuse, liberation, and radical ecology. Capitalism, Nature, Socialism, 3(3), 43–46.
Marcuse, H. (1969). An essay on liberation. Beacon Press.
Marcuse, H. (1978). The aesthetic dimension: Toward a critique of Marxist aesthetics (E. Sherover, Trans.). Beacon Press. (Original work published 1977).
Merchant, C. (1980). The death of nature: Women, ecology, and the scientific revolution. Harper & Row.
Merchant, C. (1996). Earthcare: Women and the environment. Routledge. https://doi.org/10.4324/9781315021683
Merchant, C. (2010). Environmentalism: From the control of nature to partnership. University of California, Berkeley. https://nature.berkeley.edu/departments/espm/env-hist/Moses.pdf
Merchant, C. (2018). Science and nature: Past, present, future: Partnership ethics. Routledge.
Naess, A. (1973). The shallow and the deep, long-range ecology movement: A summary. Inquiry, 16(1–4), 95–100.
Taylor, P. (1994). Respect for nature: A theory of environmental ethics. Princeton University Press.
United Nations Department of Economic and Social Affairs. (2023). The sustainable development goals report 2023: Special edition. United Nations. https://doi.org/10.18356/9789210024914
White, L. (1967). The historical roots of our ecologic crisis. Science, 155(3767), 1203–1207.
Downloads
Published
How to Cite
Issue
Section
Categories
License
Copyright (c) 2025 Journal of Buddhist Education and Research (JBER)

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.


